“Hermanas, hermanos, estoy convencido de que el mundo se ve más claro desde las periferias.”

¿De dónde surgen los Encuentros Mundiales de Movimientos Populares? ¿Por qué el Papa Francisco los ha tomado en cuenta y se ha dirigido a ellos con un discurso especial? [1] ¿Cuál es el mensaje que Francisco ha querido transmitir? ¿Ese mensaje es solo para los Movimientos Populares? Son preguntas que nos hacemos al conocer el potente discurso que Francisco dirigió a los Movimientos Populares.

Los Movimientos Populares tienen una larga trayectoria.[2] Durante los años setenta y los ochenta, en América Latina surgieron y se fortalecieron movimientos populares muy variados como los movimientos: obrero, campesino, barrial, de derechos humanos; los mismos continúan con algunos cambios. Han surgido nuevos movimientos por demanda de derechos, críticos al modelo económico y con planteamiento de propuestas. Los más activos son los movimientos ecologista, feminista, indígena, los movimientos urbanos; ellos enfatizan la lucha por tierra, techo y trabajo; por igualdad y no discriminación.

Los Encuentros Mundiales de Movimientos Populares son una iniciativa del Papa Francisco. En el 2021 se realizó el IV Encuentro Mundial. “El EMMP es un espacio de hermandad entre las organizaciones de base de los cinco continentes, … en torno a la invitación de Francisco a que los pobres y los pueblos organizados no se resignen y sean protagonistas del (proceso de) cambio”. [3]

Históricamente los papas se han dirigido a las autoridades, a los grupos de poder, a los que “teniendo la sartén por el mango” podrían cambiar la realidad a situaciones de mayor justicia y equidad.  Lo novedoso es que Francisco se dirige a los Movimientos Populares. Como él mismo dice, a las “periferias”, porque las considera una gran fuerza transformadora no solo de su propia calidad de vida, sino para aportar al cambio de modelo estructural de la sociedad.

Lo enfatizó desde el I Encuentro de Movimientos Populares: “Pese … a esta cultura del descarte, a esta cultura de los sobrantes, tantos de ustedes, trabajadores excluidos, sobrantes para este sistema, fueron inventando su propio trabajo con todo aquello que parecía no poder dar más de sí mismo… pero ustedes, con su artesanía, que les dio Dios… con su búsqueda, con su solidaridad, con su trabajo comunitario, con su economía popular, lo han logrado y lo están logrando… Y déjenme decírselo, eso además de trabajo, es poesía “. [4]

En el IV EMMP les dirá: “ustedes son poetas sociales, porque tienen la capacidad y el coraje de crear esperanza allí donde sólo aparece descarte y exclusión”. [5] Francisco considera la capacidad poética como la capacidad de soñar juntos: “…sueñen entre ustedes, sueñen con otros”. “Sepan que están llamados a participar en los grandes procesos de cambio” … “el futuro de la humanidad está en sus manos, en su capacidad de organizarse, en su capacidad de promover alternativas creativas”.

Esa poesía viene de la empatía, de sentir el dolor de otros, que es lo que humaniza: “Quiero agradecerles porque ustedes sintieron como propio el dolor de los otros. Ustedes saben mostrar el rostro de la verdadera humanidad, esa que no se construye dando la espalda al sufrimiento del que está al lado sino en el reconocimiento, paciente comprometido y muchas veces hasta doloroso de que el otro es mi hermano (cf. Lc. 10, 25-37) y que sus dolores, sus alegrías y sus sufrimientos son también los míos (cf. GS1). Ignorar al que está caído es ignorar nuestra propia humanidad que clama en cada hermano nuestro”. Por ello también los llamará “Samaritanos colectivos”.

Francisco tiene una convicción que le viene del Evangelio: “Hermanas, hermanos, estoy convencido que el mundo se ve más claro desde las periferias”. “El sufrimiento del mundo se entiende mejor junto a los que sufren”. No se trata de una cercanía sentimentalista sino transformadora de la sociedad: “El cambio personal es necesario, pero es imprescindible también ajustar nuestros modelos socioeconómicos para que tengan rostro humano”.

Francisco, en “nombre de Dios” realiza pedidos muy concretos como demandas desde los vulnerables, desde los Movimientos Populares: [6]

  1. A los grandes laboratorios: que liberen las patentes para que cada ser humano y cada pueblo tenga acceso a las vacunas.
  2. A los grupos financieros y organismos internacionales de crédito: que condonen las deudas “tantas veces contraídas contra los intereses de esos mismos pueblos”.
  3. A las grandes corporaciones extractivas -mineras, petroleras, forestales, inmobiliarias, agronegocios-: “dejen de destruir los bosques, humedales y montañas, dejen de contaminar los ríos y los mares, dejen de intoxicar los pueblos y los alimentos”.
  4. A las grandes corporaciones alimentarias: “dejen de imponer estructuras monopólicas de producción y distribución que inflan los precios y terminan quedándose con el pan del hambriento”.
  5. A los fabricantes y traficantes de armas: “cesen totalmente su actividad”.
  6. A los gigantes de la tecnología: “dejen de explotar la fragilidad humana, las vulnerabilidades de las personas para obtener ganancias, sin considerar cómo aumentan los discursos de odio, el grooming, las fake news, las teorías conspirativas, la manipulación política”.
  7. A los gigantes de las telecomunicaciones: “liberen el acceso a los contenidos educativos y el intercambio con los maestros por internet para que los niños pobres también puedan educarse…”.
  8. A los medios de comunicación: “terminen con la lógica de la post-verdad, la desinformación, la difamación, la calumnia y esa fascinación enfermiza por el escándalo y lo sucio, …busquen contribuir a la fraternidad humana y a la empatía con los más vulnerables”.
  9. A Los países poderosos: “No al neocolonialismo. Los conflictos pueden resolverse en instancias multilaterales como las Naciones Unidas.”
  10. A los gobiernos en general, a los políticos de todos los partidos: “…representen a sus pueblos y trabajen por el bien común.” “…cuídense de escuchar solamente a las élites económicas…” “Sean servidores de los pueblos que claman por tierra, techo, trabajo y una vida buena. Ese “buen vivir” aborigen…” “Ese vivir humano que nos pone en armonía con toda la humanidad, con toda la creación”.
  11. A los líderes religiosos: “Estemos junto a los pueblos, a los trabajadores, a los humildes y luchemos junto a ellos para que el desarrollo humano integral sea una realidad.”  “Tendamos puentes de amor para que la voz de la periferia con sus llantos, pero también con su canto y también con su alegría, no provoque miedo sino empatía en el resto de la sociedad.”

El Papa Francisco entiende que “el sufrimiento del mundo se entiende mejor junto a los que sufren”; teniendo una aproximación no sentimentalista sino transformadora de la sociedad.

Sugiere medidas concretas para lograr algunos cambios significativos. Además de la integración urbana, la agricultura familiar, la economía popular que sugirió en otros Encuentros; plantea el salario universal o ingreso básico (IBU) “para que cada persona en este mundo pueda acceder a los más elementales bienes de la vida”; y la reducción de la jornada de trabajo: “No puede haber tantas personas agobiadas por el exceso de trabajo y tantas otras agobiadas por la falta de trabajo”.

Su llamado va más allá del inmediatismo, se trata de una exigencia urgente de cambio de camino para el desarrollo: “Este sistema con su lógica implacable de la ganancia está escapando a todo dominio humano.  Es hora de frenar la locomotora, una locomotora descontrolada que nos está llevando al abismo.”

Lo sucedió en la COP26 puede ayudarnos a comprender mejor lo que nos quiere decir Francisco.

La Conferencia de Naciones Unidas sobre el cambio climático reúne a líderes de casi todos los países del mundo para tomar acuerdos en vistas a resolver la crisis climática. En el 2021 este espacio con gran potencial para el cambio, se convirtió en una oportunidad que aprovecharon los representantes de los países para tomar acuerdos que favorecen sus economías con poco compromiso para la transformación de estas a fin de eliminar el daño que están causando a la Casa Común.

El Secretario General de la ONU, António Guterres, dirá: “Es un paso importante, pero no suficiente. Es hora de pasar al modo de emergencia”. El P.G. Arturo Sosa SJ, manifestará: “La Conferencia anual de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, la COP26, terminó en Glasgow… con avances insuficientes” (6.12.2021). El Pronunciamiento de ECOJESUITS menciona que la COP26 concluyó con “…decisiones, acuerdos y compromisos asumidos que son respuestas inadecuadas a la gravedad de la crisis socio ecológica y al sufrimiento de quienes padecen sus impactos, con acciones reales, transparencia y una rendición de cuentas insuficiente.”Considerando los compromisos actuales, nada cambiará en los próximos 20 años para los más vulnerables, los que están en las fronteras, mientras siguen perdiendo sus hogares, sus medios de vida y su seguridad general…”

Coinciden en manifestar que los acuerdos han sido insuficientes y sus respuestas son inadecuadas ante la gravedad de la crisis socio ecológica que estamos viviendo.

El P. G. nos anima. “… Sin esperar a que los líderes políticos actúen, hagamos lo que debemos. Como ciudadanía responsable de este planeta, comprometámonos a hacer nuestra parte para cuidar juntos de nuestra Casa Común.” Ese consejo del P.G. de “hagamos lo que debemos” se une al pedido del Papa Francisco, de hacerlo con los Movimientos Populares.

Ecojesuits continuará: “Mantenemos nuestra participación en las discusiones y plataformas globales, … asegurando la participación significativa de la juventud, los pueblos indígenas y todos los marginados, y ampliando la colaboración interreligiosa…”.

En el ejemplo ofrecido se puede constatar que los poderosos tienen otro ritmo, no están acompasados a las urgencias de los pobres, ni a los gritos de la tierra. Si los movimientos populares no presentan con fuerza su voz no cambiará mucho la realidad. Es importante participar en los espacios de diálogo y acuerdos entre las instancias de poder, pero igualmente importante es animar a las personas vulnerables a organizarse, a participar y fortalecer los movimientos populares para hacer oír sus voces, visibilizar las afectaciones que sufren y proponer alternativas desde la defensa de la vida en todos sus aspectos.

Dirá Francisco: “Que importante que vuestra voz sea escuchada, representada en todos los lugares de toma de decisión”, porque “el mundo se ve mejor desde las periferias”.

BIBLIOGRAFIA

Alarco, Germán
2021     Mensaje del Papa Francisco en el IV Encuentro Mundial de Movimientos  Populares. GESTIÓN. Herejías Económicas.
https://gestion.pe/blog/herejias-economicas/2021/11/mensaje-del-papa-francisco-en-el-iv-encuentro-mundial-de-movimientos-populares-de-octubre-2021.html/

ECOJESUITS
2021      La COP26 y más allá. La misión compartida de justicia climática. Pronunciamiento.

Murga Frassinetti, Antonio
2000      Los  movimientos sociales en América Latina (1980-2000): una revisión bibliográfica.
http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1870-23332006000200163diversos

Papa Francisco
2021      Mensaje del papa Francisco en el IV Encuentro Mundial de Movimientos Populares. Encuentro mundial de Movimientos Populares. Diálogo con Francisco.
https://movpop.org/2021/10/mensaje-del-papa-francisco-en-el-iv-encuentro-mundial-de-movimientos-populares/#:~:text=Tengo%20presente%20muchos%2C%20entre%20comillas,So%C3%B1ar%20juntos

Pérez Wrubel, Federico Germán. (Maestrando).
2019      Puntos de encuentro entre el Papa Francisco y la Economía Social y Solidaria. “La Influencia del discurso papal en los Movimientos Populares en Argentina: La Confederación de trabajadores de la Economía Popular y el Observatorio de la Riqueza para un Nuevo Sistema Financiero y Comunicacional Mundial Padre Arrupe”. Tesis de Maestría en Economía Social. Universidad Nacional de General Sarmiento.

____________________________

[1] Mensaje del Papa Francisco en el IV Encuentro Mundial de Movimientos Populares. 16 octubre 2021.
[2] Murga Frassinetti, Antonio. Los movimientos sociales en América Latina (1980-2000).
[3] Pérez Wrubel, Federico Germán. Tesis de Maestría en Economía Social. 2019. Pág. 65.
[4] Ob. Cit. Pág. 71.
[5] Mensaje del Papa Francisco en el IV Encuentro MdeMP. 16 octubre 2021.
[6] Cfr. Mensaje del Papa Francisco en el IV Encuentro MdeMP. Es un resumen, la numeración es mía.

Otoño 2022


Carmen de los Ríos

Conferencia de Provinciales Jesuitas de América Latina y El Caribe (CPAL)




“La auto representación es necesaria para dar a conocer la diversidad cultural del país.”

Entrevista a Fernando Valdivia, comunicador y director de la Escuela de Cine Amazónico 

Fernando Valdivia lleva 34 años investigando y comunicando temas relacionados al cambio climático y pueblos originarios. El realizador audiovisual y cineasta nos comenta que se involucró en el trabajo de los pueblos indígenas para defender sus territorios y hacer incidencia sobre las diversas amenazas que representan los megaproyectos, afectando sus condiciones de vida y creando la inseguridad alimentaria que actualmente persiste. 

En el año 2014, el comunicador social de profesión, junto a un grupo de profesionales, crea la Escuela de Cine Amazónico en Perú, un espacio de producción itinerante con sede en Ucayali donde se impulsan procesos de capacitación y apropiación del lenguaje audiovisual con jóvenes indígenas amazónicos. 

A la fecha, Fernando Valdivia es reconocido por sus trabajos con organizaciones y comunidades indígenas amazónicas, así como por los diversos galardones y homenajes de los que ha sido merecedor tanto en el Perú como en el extranjero.  

A continuación, el documentalista ambiental nos comentará sobre la importancia de cómo comunicar los problemas ambientales y la necesidad generar procesos de comunicación desde los pueblos para hacerlo correctamente. 

A lo largo de todos estos años que lleva realizando cine documental sobre temas amazónicos y andinos ¿Cómo siente que ha cambiado su perspectiva sobre los pueblos y sus problemas ambientales? 

Antes pensaba que solamente con la fuerza de las culturas originarias se podía salir adelante, pero lo que hoy encuentro es que se han transformado las propias costumbres y los pueblos indígenas; ya sea por los despojos territoriales, la falta de alimento o la destrucción de los bosques. En la actualidad, tenemos pobladores que tienen que salir de sus comunidades a vivir en los cinturones de pobreza de las ciudades para lograr dinero para poder solventar sus gastos. En muchas ocasiones, también, convirtiéndose sin quererlo, en aliados de actividades extractivas o hasta ilegales. 

Hay un conflicto que he visto crecer y que ahora me cuestiona mucho sobre esa idea de que los pueblos originarios por si mismos van a ser los que van a proteger la selva. Ellos tienen todas las posibilidades. Evidentemente, hay muchos pueblos comprometidos con esta causa, pero también veo mucha debilidad al respecto.  

Ahora que la época digital cada vez avanza de manera más fuerte y rápida, ¿cómo cree ha cambiado la forma de comunicar y concientizar sobre estos temas? Con el tiempo incluso se han cuestionado las mismas teorías comunicativas. 

Lo has dicho muy bien: los modelos de comunicación han cambiado. De hecho, en la Escuela de Cine Amazónico utilizamos un modelo de comunicación que llamamos el “modelo relacional” desde la cultura. Es decir, no existe un emisor y un receptor; sino dos interlocutores que se juntan con sus propios intereses y líneas para construir un mensaje o realizar un producto comunicacional. Es otro enfoque de la comunicación. Algunos le llaman comunicación popular, comunitaria o indígena. Como quieran llamarlo, pero lo importante es la necesidad de lograr cierta horizontalidad en los procesos de realización. 

Los pueblos indígenas tienen la capacidad de crear su propia comunicación desde hace siglos. Ya la poseen mediante sus diseños, cantos, diversas iconografías y demás. Entonces, decir que hay que crear una comunicación con ellos es falso, porque esa comunicación ya existe. Nosotros solo podemos sugerir herramientas nuevas para que les den un uso adecuado.  

¿Cuál es la diferencia entre que una persona externa vaya a una comunidad e informe hacia el exterior sobre estas problemáticas, a que la misma comunidad gestione su manera de comunicarlo? 

Yo siento hay una visión paternalista, la cual muchas veces genera que la representación de los pueblos originarios desde afuera llegue a la idealización. La cotidianeidad es muy diferente a la que uno quiere representar desde afuera de las comunidades. 

No somos perfectos, y esa forma de ensalzar a los pueblos originarios es negativa y debe reconsiderarse. La auto representación es necesaria en estos momentos en que queremos dar a conocer más de esta diversidad de culturas que tiene nuestro país.  

¿Es este el estilo de trabajo que emplea la Escuela de Cine Amazónico? 

Sí, en la Escuela de Cine Amazónico empleamos principalmente las herramientas del video popular junto con el modelo relacional. Nos encargamos de realizar junto a los pobladores obras audiovisuales que muestran situaciones de su cotidianeidad y que podrían ser perfectibles. Se trata de utilizar las herramientas audiovisuales para dialogar, confrontar ideas y lograr propuestas de solución.  

No significa utilizar herramientas “participativas”, se trata de gestarlo desde la raíz conjuntamente con comunidades y pueblos que realmente valoran la comunicación. 

Desde el 2014, Fernando Valdivia dirige la Escuela de Cine Amazónico, un espacio de producción audiovisual itinerante, integrado por un gran equipo de profesionales.

¿Cuáles diría que son los triunfos o alcances más grandes que ha logrado con la Escuela de Cine Amazónico? 

En términos oficiales, son los premios que hemos recibido desde el Ministerio de Cultura. Reconocimientos a la gestión cultural que han logrado apoyos para que nuestros proyectos puedan seguir adelante. Recientemente hemos obtenido un premio para la distribución a nivel nacional de algunos cortometrajes hechos por nuestros alumnos que transmitirán en canales de televisión regionales, tales como Loreto, San Martin, Ucayali, entre otros.  

Asimismo, nos enorgullece mucho los diversos galardones que nuestros alumnos han obtenido en diferentes festivales. Varios de ellos han obtenido premios nacionales de cinematografía, compitiendo con producciones de mucho más presupuesto. Asimismo, que hayamos logrado que cineastas indígenas hayan ganado por primera vez en la historia de estos premios nos da fortaleza y nos muestra que estamos yendo por el camino correcto. No se trata de agarrar una cámara profesional y hacer las mejores tomas, se trata de transmitir con lo que tienes a la mano un mensaje y una sensibilidad. 

¿Cuál diría que es el papel del cine en la gestación de nuevos procesos sociales y comunicacionales? 

El cine es algo tangible. Lo que hemos encontrando en nuestros talleres es que la creación audiovisual ayuda a tener un objetivo concreto, palpable y perceptible. Asimismo, que sirve para la memoria y fortalecimiento colectivo e individual. 

Con nuestro trabajo hemos demostramos que cuando se tiene un objetivo claro y se saben tocar las teclas adecuadas desde una perspectiva intercultural, se logra que las personas escriban y comuniquen historias. Si este proceso puede llegar a convertirse en una película, mucho mejor. Este trabajo es algo que tal vez el Ministerio de Educación aún no entiende. Yo sugiero y exijo que se debe incorporar la formación y realización audiovisual como parte de las metodologías y las estrategias de enseñanza para lograr más efectividad y salir de esta debacle de la educación en las comunidades indígenas. 

En los trabajos que ha realizado solo como documentalista, así como en conjunto con la Escuela de Cine Amazónico ¿Cuál diría que son los retos más grandes que pretenden estas nuevas formas de emplear la comunicación audiovisual? 

La sostenibilidad. Ese es el mayor reto. En todos estos años, he participado en diversos proyectos de ONGs y es lamentable ver como después de que se va la institución, el proyecto muere. Nadie replica lo que supuestamente se aprende. Es preocupante ver proyectos no continuar luego de que terminara el financiamiento.  

Y yo no me refiero a la sostenibilidad de la organización o institución que da el taller, sino de la gente que recibe el taller. Que sigue produciendo luego de terminar la formación, que organiza sus proyectos y logra objetivos. Esa es la sostenibilidad a la que me refiero. No solamente a la de nosotros como gestores o facilitadores; sino de la sostenibilidad dentro de los supuestos beneficiarios de los programas. 

¿Qué tipos de iniciativas se podrían impulsar desde el Estado para poder seguir fomentado este tipo de proyectos? 

Lo principal es incorporar dentro del currículo educativo la formación audiovisual para personas rurales. Las técnicas audiovisuales serían un gran aliado, y no necesariamente para hacer películas o formar cineastas, sino como parte de una metodología para interiorizar temas.  

Seguramente también saldrían directores de cine, y estaría excelente, porque serían diferentes a los productores hegemónicos que egresan de las grandes universidades. Necesitamos realizadores audiovisuales con una visión diferente, con herramientas distintas y con diversas formas de producir. Cuando estos nuevos cineastas nos den su mensaje y nos creen sus propias imágenes, descubriremos una parte del país que no termina de revelarse. 

Fernando Valdivia actualmente se encuentra trabajando en The EthnoMedicine Preservation Proyect, desde el cual realiza el documental “Q’eros: nuestra vida, nuestra herencia”; proyecto que en los próximos meses estará presentando de manera presencial. 

Otoño 2022


Fernando Valdivia

Director de la Escuela de Cine Amazónico