Por otro lado, se afirma que existe un cambio generacional en la juventud, que algunos califican como «líquido» o incluso «superficial», marcado por la inmediatez, la crisis de identidad (therians), la cultura digital, la inteligencia artificial y las nuevas formas de relacionarse con la realidad. No obstante, nuestra misión como Centro Loyola Ayacucho no es juzgar ese cambio, sino comprenderlo y acompañarlo.

Fieles a la «Fórmula del Instituto» de la Compañía de Jesús (1550), que orienta su misión «según qué parecerá conveniente para la gloria de Dios y el bien común […]», asumimos el desafío y la esperanza de discernir los signos de este tiempo y responder a ellos con creatividad y profundidad. Por ello, nuestra misión es seguir apostando por fortalecer y educar la sensibilidad hacia la participación ciudadana, promoviendo así una conciencia crítica, ética y solidaria que permita a los jóvenes asumir un rol activo, desde nuestra espiritualidad ignaciana, en la construcción del bien común y en la transformación de la sociedad.

«La democracia no se agota en el acto de votar, implica participación informada, respeto de los derechos humanos, separación de poderes, transparencia y una orientación clara hacia el bien común.»

Un escenario electoral marcado por la desconfianza

Las elecciones 2026 se desarrollan en un clima de alta polarización. La ciudadanía expresa desconfianza frente a la inestabilidad política, los constantes enfrentamientos entre poderes del Estado y los reiterados escándalos de corrupción que erosionan la legitimidad de las instituciones. A ello se suman la cantidad de partidos y las candidaturas sin propuestas claras, muchas veces centradas en discursos populistas.

En la región de Ayacucho, la decepción se entrelaza con problemáticas estructurales, como el empleo juvenil precario, la corrupción, la limitada o nula presencia del Estado en comunidades rurales y amazónicas, la expansión de economías informales y las diversas tensiones en territorios vinculados al VRAEM. La política suele percibirse como distante, centralista y poco sensible a nuestras realidades locales.

Esta realidad poliédrica expone un desafío profundo para la democracia: ¿Cómo recuperar la confianza ciudadana? ¿Cómo evitar que el desencanto derive en apatía o en opciones autoritarias que prometen orden a costa de nuestros derechos? La respuesta no puede ser únicamente normativa o institucional, requiere un proceso de reconstrucción ética, cultural y espiritual de la política.

La democracia no se agota en el acto de votar, implica participación informada, respeto de los derechos humanos, separación de poderes, transparencia y una orientación clara hacia el bien común. La calidad democrática está directamente vinculada a la capacidad del Estado para garantizar derechos básicos como educación, salud, trabajo digno, acceso a la tierra y al territorio, así como a la seguridad jurídica, sin vulneración de la dignidad humana.

Desde nuestra espiritualidad ignaciana, la política se comprende como una forma eminente de caridad, en la medida en que busca organizar la vida social de modo más justo y humano. Los Ejercicios Espirituales ofrecen una clave esencial para este momento histórico cuando señalan que «en toda buena elección, en cuanto es de nuestra parte, el ojo de nuestra intención debe ser simple, solamente mirando para lo que soy criado» (169) . Esta afirmación nos recuerda que toda decisión auténtica ha de orientarse a un fin mayor y no a intereses particulares o emociones pasajeras. Aplicado al ámbito político, el discernimiento implica examinar no solo las propuestas, sino también la intención profunda que las anima, preguntándonos: ¿están realmente orientadas al servicio del bien común y a la dignidad de los más vulnerables?

Nuestra preferencia apostólica de acompañar a los jóvenes en la creación de un futuro esperanzador responde a que creemos que los procesos formativos son una tarea urgente. Ayudarles a leer la realidad, a reconocer su responsabilidad histórica y a descubrir que la participación política puede vivirse con discernimiento y sentido ético es también un camino auténtico de servicio y de fe encarnada en la realidad.

La experiencia del Centro Loyola Ayacucho

La región de Ayacucho, con su historia marcada por conflictos armados y violaciones de derechos humanos, presenta un contexto donde la educación en derechos humanos y democracia es crucial para el fortalecimiento ciudadano, para la promoción de la paz, la justicia y la reconciliación.

Desde el Centro Loyola Ayacucho se ha apostado por procesos formativos que integran las dimensiones espiritual, ética y sociopolítica porque sentimos que no hay transformación social sostenible sin personas formadas interiormente, capaces de discernir y actuar con coherencia.

«La política necesita liderazgos éticos y estos no se improvisan, se gestan en procesos largos de formación, reflexión y acompañamiento.»

Los espacios de formación brindados incluyen talleres de derechos humanos, ciudadanía, memoria histórica, análisis de coyuntura y liderazgo comunitario con el fin de fortalecer capacidades, habilidades críticas y un compromiso con el bien común. Una metodología central para nosotros es la de «ver, juzgar y actuar», en sintonía con la tradición social de la Iglesia y que nosotros hemos traducido en clave ignaciana como «contemplar, discernir y elegir para el mayor servicio de la misión». La metodología hace énfasis en el análisis de la realidad local y en el sustento de valores tales como la justicia, la solidaridad, el respeto a la dignidad humana y los puentes de diálogo entre fe, cultura y política. Desde esta perspectiva, los jóvenes son invitados a leer su contexto, preguntándose, por ejemplo: ¿Qué está pasando en Ayacucho? ¿Cómo impactan las decisiones nacionales en nuestras comunidades? ¿Qué propuestas responden realmente a nuestras necesidades?

Este ejercicio, vivido como proceso de discernimiento espiritual, fortalece una ciudadanía crítica, informada y responsable. Asimismo, el centro promueve la articulación en diversas redes locales, nacionales e internacionales, a través de mesas de trabajo, espacios de diálogo interinstitucional y la colaboración con organizaciones de derechos humanos. De este modo, la formación no queda en el plano teórico (contemplación), sino que se traduce en incidencia concreta (la acción). Por ello, buscamos vivir el ideal ignaciano de ser «contemplativos en la acción», integrando la reflexión profunda y el compromiso transformador con nuestra región.

Desafíos y esperanzas

De cara a las elecciones 2026, el principal desafío, que a la vez constituye nuestra esperanza, no es únicamente motivar a votar, sino formar conciencia democrática. Esto implica combatir la desinformación, generar espacios seguros donde los jóvenes puedan expresar dudas y posiciones sin temor a las polarizaciones, y reconstruir vínculos sociales deteriorados por la desconfianza.

Otro desafío fundamental es el de la coherencia. Formar jóvenes ignacianos comprometidos con la política supone acompañarlos también en sus procesos personales, como cultivar la honestidad, la capacidad de escucha, la apertura al diálogo y el servicio desinteresado. La política necesita liderazgos éticos y estos no se improvisan, se gestan en procesos largos de formación, reflexión y acompañamiento.

A pesar del contexto descrito y a pocos meses de las elecciones, la esperanza sigue siendo posible. En Ayacucho, tierra marcada por el dolor y el terror, pero también por la resiliencia y la resistencia, los jóvenes tienen un papel fundamental. Su participación informada, crítica y ética puede contribuir a cerrar brechas históricas y a fortalecer la democracia.

Desde el Centro Loyola Ayacucho, nuestra apuesta es seguir acompañando a los jóvenes en su caminar para que no renuncien a la política, sino que la resignifiquen como espacio de servicio. Como expresa san Ignacio en los Ejercicios Espirituales, «el amor se debe poner más en las obras que en las palabras» (230); esta convicción ilumina también la participación ciudadana. Amar y servir no son actitudes abstractas, sino compromisos concretos que se traducen en acciones orientadas al bien común. Seguir formando conciencia crítica, practicar el discernimiento y fortalecer nuestro compromiso con los más vulnerables se vuelve una tarea desafiante y esperanzadora.

La política no se sostiene de manera individual; requiere de nosotros como ciudadanos activos y comunidades organizadas. En este proceso electoral, más que nunca, la formación integral de los jóvenes se convierte en una contribución concreta a la democracia y al futuro del país. Mantengamos viva la esperanza y recordemos que la política, entendida desde el Evangelio y la espiritualidad ignaciana, es sinónimo de servicio y no de privilegio.

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Toda esta incertidumbre también lleva a la desconfianza en las figuras de liderazgo y en las instituciones del país, algo que definitivamente ha marcado la política peruana de los últimos años. Según el Barómetro de las Américas[4], hacia el año 2023 tan solo el 22 % de la población peruana confía en las elecciones, el cual es uno de los porcentajes más bajos en América Latina. Asimismo, el informe enfatiza la baja confianza que tienen los peruanos en la figura del presidente, el Congreso y los partidos políticos (la menor confianza en toda la región).

En este contexto, cada voto resulta realmente decisivo para definir los resultados de las elecciones. Un grupo de votantes particularmente relevante será el de los jóvenes de entre 18 y 29 años. Según el Padrón Electoral[5], serán casi siete millones de jóvenes —quienes representan la cuarta parte del electorado total— y, de estos, 2,5 millones votarán por primera vez[6].

En suma, ante la falta de liderazgos representativos en el Perú y el gran número de nuevos votantes para el siguiente proceso electoral, surge la necesidad de ahondar en la formación política de los jóvenes. Una propuesta que aborda como uno de sus ejes el tema de la formación política es el Curso-Taller Pedro Arrupe. Este taller, organizado por la Asociación de Colegios de la Compañía de Jesús en el Perú (ACSIP), reúne delegaciones de jóvenes de cuarto y quinto de secundaria de los cuatro colegios jesuitas en el Perú (San Ignacio de Piura, Colegio de la Inmaculada de Lima, San José de Arequipa y Cristo Rey de Tacna) y tiene una duración aproximada de una semana, tiempo durante el cual los jóvenes experimentan diversas dinámicas y actividades con el objetivo de potenciar su proceso de crecimiento integral como líderes ignacianos para enfrentar los desafíos del mundo de hoy.

«Ante la falta de liderazgos representativos en el Perú y el gran número de nuevos votantes para el siguiente proceso electoral, surge la necesidad de ahondar en la formación política de los jóvenes.»

Durante los dos primeros días del taller se ahonda en algo necesario para la formación de líderes: el autoconocimiento. En este período inicial, a través de dinámicas, se orienta a los jóvenes para que reconozcan y vean con compasión su propia historia personal. Además, se llama bastante a la introspección a partir de momentos en los que reconocen sus fragilidades, fortalezas y la necesidad de mostrarse auténticos. El objetivo en esta etapa es concreto: reconocerse y hacerse conscientes de sí mismos, de sus historias, de sus fortalezas y de sus debilidades, como primer paso para poder potenciarse como líderes ignacianos.

El segundo día, a su vez, aparte de llamar a la reflexión personal, invita también a empezar a compartir y dialogar entre los participantes. Se abarcan dinámicas y talleres de habilidades sociales en los cuales se incentiva la práctica de la escucha al otro, la empatía y la búsqueda de consensos. Sin duda, estas cuestiones abarcadas en el curso-taller son necesarias para afrontar lo que es el conflicto, algo constantemente presente en la política. Vale aclarar que el conflicto, a pesar de que generalmente tiene una connotación negativa, no tiene por qué ser perjudicial, puesto que finalmente un choque de ideas tiene la posibilidad de llegar a un consenso que tome elementos positivos de las diversas posturas.

El tercer día es definitivamente uno de los más impactantes de la experiencia. Tras haber ahondado en la introspección intra e interpersonal, los participantes son llamados a que hacerse conscientes de lo que es la realidad del Perú. El día comienza con una dinámica en grupos que es bastante simple, pero que enfatiza de manera cruda uno de los problemas más latentes en nuestro país: la desigualdad. Parte del sentido de este momento es que los cursantes puedan ponerse en los zapatos de personas de distintas clases sociales. Posteriormente, se procede con una decodificación en la que se comparten las diversas experiencias y puntos de vista de cada uno de los integrantes de las delegaciones.

Ese mismo día continúa con una actividad que invita a los cursantes a salir de su zona de confort. Nuevamente se les separa en grupos, mas esta vez se les manda a diversos puntos de la ciudad de Lima con una misión referida al lugar al que están yendo. Los participantes van a mercados, plazas, parques, calles, entre otros sitios. Esta actividad, más allá de cumplir con las misiones asignadas, tiene un objetivo mucho más profundo: el de contemplar, de mirar con ojos de amor, así como Dios mira nuestro mundo y, en específico, nuestras diversas realidades.

Este día, desde mi perspectiva, es clave porque invita a los cursantes a hacerse conscientes de lo que es la vida de muchas personas en el Perú. En el afán de abrazar esta realidad, se cultiva también el deseo de transformar el país en uno mucho mejor.

Siguiendo la última línea, llega el próximo día; aquí los cursantes exponen su proyecto de intervención social, en el cual apoyan alguna obra de la plataforma apostólica de sus respectivas ciudades. Cada proyecto ha sido preparado como un trabajo de cada delegación los meses previos al curso-taller. Esta presentación y el proyecto en sí mismo también se pueden considerar centrales en el taller, puesto que allí convergen varias cuestiones: han tenido que empaparse de la misión de la obra de la PAR escogida, conocer la realidad del público objetivo al cual están brindando apoyo, pensar en soluciones a problemas específicos y discutir su viabilidad. Es así que los cursantes convierten su contemplación en acciones concretas. Se hacen, efectivamente, contemplativos en la acción.

«En el afán de abrazar esta realidad, se cultiva también el deseo de transformar el país en uno mucho mejor.»

A modo de cierre, se puede decir que el Curso-Taller Pedro Arrupe es una propuesta que aborda la formación política, ya que invita a los cursantes a descubrirse como líderes ignacianos, es decir, líderes que son conscientes de la necesidad de conocerse a sí mismos, que abogan por la correcta práctica del diálogo y la empatía para poder afrontar el conflicto, que conocen la realidad peruana y que, con gran capacidad de ingenio, buscan soluciones aterrizadas a problemáticas específicas.

Quisiera cerrar este artículo recordando las célebres palabras del Padre Arrupe: «No me resigno a que, cuando yo muera, el mundo siga como si yo no hubiera vivido». Con estas palabras, Arrupe nos incita a buscar la trascendencia. Y considero que, a estos jóvenes líderes del curso-taller se les está invitando a trascender a partir de diversas maneras, una de ellas es la política. Es innegable que la política es un terreno complicado para trascender, pero representa también una posibilidad brillante para dejar huella y mejorar el rumbo de nuestro país en favor de tantas personas que lo necesitan. No hay que tenerle miedo a la política; miedo hay que tenerle a dejar que avancen la indiferencia, la desigualdad y más problemáticas que aquejan a nuestro Perú.

[1] Oficina Nacional de Procesos Electorales. (2016). Elecciones Generales 2016: resultados presidenciales. https://shorturl.at/QSIIN

[2] Oficina Nacional de Procesos Electorales. (2021). Presentación de resultados: Elecciones Generales y Parlamento Andino 2021. https://shorturl.at/Sg9Ox

[3] Jurado Nacional de Elecciones. (2021). Elecciones Generales 2026: Candidatos presidenciales. https://shorturl.at/xtjKO

[4] Instituto de Estudios Peruanos. (2023). El barómetro de las américas de LAPOP toma el pulso de la democracia en Perú 2023. IEP. https://tinyurl.com/3cd7rp9k

[5] Gob.pe. (2025, 27 de octubre). Elecciones Generales 2026: RENIEC publicó la lista del padrón inicial. https://shorturl.at/EU1xw

[6] Más de 2.5 millones de jóvenes votarán por primera vez en las elecciones del 2026. (2025, 15 de octubre). El Comercio. https://shorturl.at/gpsIF

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Crónica de la vigésima edición del Camino Ignaciano: fe, comunidad y el descubrir a Dios en todas las cosas

¿Dónde encontrar hoy la fe?

No como consuelo rápido ni como respuesta prefabricada, sino como experiencia viva, capaz de sostener la existencia en medio de un mundo fragmentado. Vivimos en una época marcada por el individualismo, la desconfianza en las instituciones, la normalización de la corrupción y una sensación persistente de incertidumbre, especialmente entre los jóvenes. El futuro no se presenta como promesa, sino como pregunta. Y ante ese escenario, la espiritualidad —cuando no es reducida a mercancía o eslogan— parece desplazada, sospechosa o simplemente irrelevante.

Sin embargo, la pregunta por el sentido no desaparece. Cambia de forma, se esconde, se posterga, pero insiste. Viktor Frankl lo formuló con claridad después de atravesar el horror: “El hombre puede soportar casi cualquier cómo, si encuentra un porqué”. Tal vez no se trata tanto de encontrar respuestas inmediatas, sino de aprender a habitar la búsqueda sin anestesiarla.

Llegué a la vigésima edición del Camino Ignaciano con muchas preguntas, pero sin la expectativa de resolverlas. No vine a buscar respuestas claras, ni certezas doctrinales, ni una experiencia extraordinaria que pudiera ser contada luego con épica. Vine —aunque entonces no lo sabía del todo— dispuesto a escuchar. Déjate sorprender fue la frase que marcó el inicio del camino y que, sin saberlo aún, atravesaría toda la experiencia. Eso intenté hacer: dejarme sorprender.

“Déjate sorprender”, repetían los acompañantes. Lo decía el padre Julio, lo decían los gestos más que las palabras, lo encarnaba cada persona que fue llegando ese viernes 2 de enero a la Iglesia de la Compañía de Jesús, en la Plaza Mayor del Cusco, para iniciar la travesía. Jóvenes de distintos lugares, historias diversas, con mochilas cargadas no solo de ropa y cuadernos, sino también de expectativas, cansancios, búsquedas y silencios.

Había llegado con la idea de participar como reportero, como escritor, incluso como editor de esta revista. Pero apenas cruzamos el umbral, todos fuimos nombrados de la misma manera: caminantes. Ese bautismo sencillo, casi inadvertido, fue también una renuncia. Ese día dejé de ser periodista para volverme caminante del Camino Ignaciano. Y, con ello, acepté —no sin resistencias— la invitación a dejarme sorprender.

El cielo de la Plaza Mayor nos recibía con un celeste limpio, casi transparente. Aunque era verano, la tarde cusqueña se hacía sentir con su frío seco; el sol, alto todavía, parecía jugar a esconderse entre las nubes, iluminando por momentos las fachadas y luego retirándose con discreción. Eran las 3:15 de la tarde. Frente a la Iglesia, mochilas alineadas en el suelo y pequeños grupos conversando marcaban el inicio de algo que aún no sabíamos nombrar. Allí, entre piedra, historia y espera, comenzó el camino.

Frente a la Iglesia, mochilas alineadas en el suelo y pequeños grupos conversando marcaban el inicio de algo que aún no sabíamos nombrar. Allí, entre piedra, historia y espera, comenzó el camino.

Capítulo I

Volver a uno mismo

El cansancio, la mochila y las preguntas que evitamos

La vida en la ciudad nos arrastra a una velocidad que no deja espacio para detenernos. Entre horarios, responsabilidades y expectativas ajenas, postergamos las preguntas más íntimas: de dónde venimos, qué nos ha marcado, qué heridas aún caminan con nosotros. Vivimos rodeados de conversaciones pendientes —con nuestra historia, con quienes fuimos, con quienes somos—, pero rara vez encontramos el silencio necesario para escucharlas. Creemos conocernos, o tememos descubrir cuánto nos desconocemos, y seguimos avanzando, acumulando respuestas rápidas para preguntas que nunca nos atrevemos a habitar. Por eso, al iniciar el Camino, una inquietud comenzó a abrirse paso dentro de mí, con la claridad de lo inevitable: tal vez había llegado, por fin, el momento de sentarme conmigo mismo y escuchar.

Éramos veintinueve caminantes —hombres y mujeres— cuando partimos rumbo a Urcos para iniciar, o tal vez reencontrar, nuestro camino. Sin saberlo, en ese trayecto también empezábamos a tejer una comunidad hondamente humana. La llegada a Wasinchis, la casa de retiro que sería nuestro hogar, quedó grabada como una escena suspendida en la penumbra: el auditorio a oscuras, un pequeño altar al centro iluminado por velas, una Biblia abierta y una frase escrita a mano que parecía dirigida a cada uno: “Vengan a mí todos los que estén cansados”. Y yo lo estaba. No sabía exactamente de qué, pero lo estaba. Todos entramos con mochilas grandes, visibles, y con otras invisibles que pesaban mucho más.

No traíamos solo ropa y cuadernos; traíamos historias, culpas, silencios, expectativas. Aún no podía nombrar qué me pesaba, pero sí sabía que quería aligerarlo. “¿Qué llevo conmigo? ¿Qué peso innecesario sigo cargando?”, me preguntaba. Entendí entonces que el Taller de Autoconocimiento no prometía respuestas rápidas, sino algo más exigente: mirarse sin atajos. Así comenzó oficialmente el Camino Ignaciano. Y, sin saberlo, ese primer gesto de honestidad marcaría el tono de todo lo que vendría después.

Entendí entonces que el Taller de Autoconocimiento no prometía respuestas rápidas, sino algo más exigente: mirarse sin atajos. Así comenzó oficialmente el Camino Ignaciano.

Aprender a pedir

Luces, sombras y la gracia que ilumina

“La espiritualidad ignaciana no se trata de pedir cosas de frente —nos dijo Marcelo, comunicador de la red ESEJOVEN y acompañante del Camino—. Se trata de pedir una gracia que nos ilumine. Disponer el corazón para lo que Dios quiera, no para lo que nosotros esperamos”. Sus palabras quedaron flotando en el aire la mañana del segundo día, como una advertencia silenciosa. Pedir no resultados, sino luz. Pedir no certezas, sino claridad para ver. Mientras sonaba de fondo una canción de U2, la pregunta regresó con una honestidad incómoda: ¿qué es eso que he estado buscando durante tanto tiempo y que todavía no encuentro? El Camino Ignaciano no ofrecía respuestas cerradas; proponía un método, una forma de habitar la pregunta.

Guiados por el estudiante jesuita Daniel Lapachelle SJ, los primeros bloques del Taller de Autoconocimiento nos invitaban a reconocer nuestras luces y nuestras sombras, no como un juicio, sino como el primer gesto de verdad hacia uno mismo. En ese ejercicio comencé a verme con menos defensas. No se trataba de explicarnos, sino de sentirnos —como escribió Ignacio de Loyola, “no es el mucho saber lo que satisface al alma, sino el sentir y gustar internamente”. Descubrí que mi seguridad, esa que suelo mostrar como firmeza, era a veces una defensa sutil; una tela delgada para evitar que el juicio ajeno me tocara. El ejercicio me obligó a preguntarme qué ven realmente los otros en mí, qué partes intento ocultar, qué rasgos necesitan ser reconciliados. “Solo identificando nuestras luces y sombras podemos reconocernos y amarnos”, repetía Daniel. Y en esa mezcla de exigencia y gracia comenzó un proceso menos cómodo, pero mucho más verdadero.

Volver a las raíces fue una parte decisiva del proceso: revisar la historia cultural que nos formó, las costumbres heredadas, las frases de infancia que aún nos habitan sin pedir permiso. En un grupo diverso, proveniente de distintas regiones del país y trayectorias pastorales diferentes, descubrir cómo la cultura moldea identidad resultó revelador: ¿qué raíces nos sostienen y cuáles todavía nos atan? Hacerme esa pregunta fue desconcertante; no sabía con claridad cuál era mi “tierra santa”, si Lima era hogar o apenas escenario. Lo desafiante —y a la vez profundamente enriquecedor— fue que esas reflexiones no se limitaban a la palabra escrita. Muchas veces no se trataba de responder con frases, sino de hacerlo a través del cuerpo y la creatividad: pintando, dibujando, modelando plastilina, armando collages, escribiendo canciones o poemas. En el compartir grupal descubrimos que, al traducir lo que sentíamos en una expresión artística, reflexionábamos con mayor profundidad. Aparecían sentidos que no sabíamos que estaban ahí.

Uno de los ejercicios más reveladores fue escribir nuestra autobiografía. Nos la pidieron desde el primer día y la construimos por etapas, como si aprender a narrarnos fuera también aprender a leernos. Al inicio dudé: soy joven, ¿qué tengo de memorable?, ¿no recuerdo mi infancia o no quiero hacerlo? Pero pronto entendí que no se trataba de escribir para otros, sino de reconocer mi propia historia como un territorio habitado por Dios, presente en gestos mínimos, en decisiones, en silencios. Así como revisábamos nuestra vida, conocíamos también la de san Ignacio de Loyola, no como la de un santo lejano, sino como la de un hombre herido que encontró sentido en su propia ruptura. Esa era la Etapa Loyola: el autoconocimiento como peregrinación interior. Un proceso exigente, que implicó desmontar máscaras, confrontar luces y sombras, revisar vínculos, el cuerpo, la fe, y comprender, finalmente, que Dios no solo habita en lo que vendrá, sino también en todo aquello que ya fue. “Buscar y hallar a Dios en todas las cosas”, como proponía Ignacio, implicaba también buscarlo en la propia historia.

En el compartir grupal descubrimos que, al traducir lo que sentíamos en una expresión artística, reflexionábamos con mayor profundidad. Aparecían sentidos que no sabíamos que estaban ahí.

Así transcurrieron los primeros días del Camino: jornadas que comenzaban a las siete y media de la mañana y se extendían hasta pasadas las diez de la noche. Para el cuarto día ya me había acostumbrado —más o menos— a la cama incómoda y corta, de la que se me salían los pies. Dormía mejor. Las mañanas secas y frías, con ese sol cusqueño que quema sin avisar, empezaron a sentirse más acogedoras. Incluso compartir habitación con todos los hombres, una de mis primeras grandes incomodidades, terminó tejiendo una comunidad inesperada: bromas, chapas, conversaciones nocturnas que empezaban antes de los talleres y no tenían hora de cierre.

El quinto día, coincidiendo con la bajada de Reyes, dejamos atrás la Etapa Loyola para entrar en la Etapa Manresa. Comenzaban los talleres de oración y los Ejercicios Espirituales. El camino, lentamente, empezaba a profundizarse.

Aprender a escuchar

Oración, discernimiento y la intimidad de un Dios que se deja encontrar

“La conexión con Dios es única e irrepetible, así como nuestra historia con Él también lo es”, nos dijo el padre Julio Hurtado SJ al inicio de esta nueva etapa. Lo dijo sin grandilocuencia, casi como quien recuerda algo evidente. Pero en el contexto del Camino, esa afirmación tenía peso: nadie podía rezar por otro; nadie podía vivir la experiencia espiritual en nombre ajeno. Cada encuentro sería personal, intransferible.

Había hecho Ejercicios Espirituales antes, conocía el método y sus silencios, pero esta vez era distinto: llegaban después de haberme enfrentado a mí mismo. Ya no buscaba entender el método, sino dejar que el método me entendiera a mí. Si la primera etapa fue mirarme por dentro, esta era aprender a mirar con Él. Los talleres de oración comenzaron por lo esencial: disponer el cuerpo, respirar, soltar la tensión que la ciudad nos había enseñado a cargar, aprender a detenernos. Descubrí entonces que la oración no empieza cuando hablamos, sino cuando hacemos silencio, porque muchas veces no es que Dios no hable, sino que nosotros no escuchamos. Ignacio lo entendía como un diálogo, “como un amigo habla con su amigo”: una conversación sincera, sin fórmulas ni máscaras, donde uno se presenta tal como es y, en ese acto simple y radical, aprende también a escuchar.

Descubrí que la oración no empieza cuando hablamos, sino cuando hacemos silencio, porque muchas veces no es que Dios no hable, sino que nosotros no escuchamos.

Uno de los ejercicios más reveladores fue desmontar las imágenes falsas de Dios que habíamos cargado durante años. En pequeños sketches representamos esas caricaturas invisibles: a mi grupo le tocó el “Dios negociador”, y entre risas incómodas encarnamos una fe convertida en transacción. Otros mostraron al Dios castigador, al indiferente, al lejano. La pregunta quedó suspendida en el aire: ¿con cuál de ellos he rezado? Frente a esas distorsiones emergió con fuerza el Dios de Jesús: cercano, misericordioso, sin condiciones. Desde ahí, la oración dejó de ser solo reflexión para volverse experiencia viva. Lo comprendimos también al dramatizar la Última Cena: el auditorio se hizo cenáculo, el pan y el vino circularon entre nosotros, y el Evangelio dejó de ser relato distante para convertirse en presente. La contemplación ignaciana no invita a mirar desde fuera, sino a entrar en la escena hasta que la historia te atraviese.

Pero el camino espiritual no fue una línea recta de certezas. Hubo consolaciones —paz profunda, lágrimas serenas, gratitud inexplicable— y también desolaciones: sequedad, distracción, cansancio interior. Aprendí que ambas forman parte del mismo proceso, que la fe no se mide por la intensidad de lo que se siente, sino por la fidelidad con la que se permanece. Ignacio lo sabía: la consolación ensancha el alma, la desolación la prueba. Y permanecer, aun en medio de esa tensión, era también una forma de aprender a creer.

Así concluyeron los talleres de oración. Habíamos aprendido —o al menos comenzado a aprender— a disponernos, a escuchar, a contemplar, a discernir los movimientos interiores. Lo que seguía ya no sería preparación. Sería entrar de lleno en los Ejercicios Espirituales.

El umbral del silencio

Todo fue siempre un llamado

El sexto día nos recibe soleado. El cielo parecía haberse abierto apenas lo suficiente para dejarnos ver la claridad, como si también él se estuviera preparando para lo que venía. Las nubes acariciaban el sol con una delicadeza que no lo ocultaba, sino que lo volvía más íntimo, más cercano. El viento frío, ese viento constante de Urcos, nos saludaba como un viejo conocido que nunca falta a su cita.

El desayuno, como cada mañana, se volvió un ritual de comunión: en nuestras voces convivían el cansancio y la gratitud de quienes habían atravesado algo difícil de explicar. Sin anunciarlo, dejábamos de ser desconocidos para convertirnos en comunidad, unidos no por la costumbre sino por la búsqueda. En la tarde, Julio nos preparó para cruzar un umbral: comenzaban los Ejercicios Espirituales y, con ellos, un silencio real y exigente. “Este soy yo, Señor. Así vengo.” La frase implicaba despojarse de máscaras. Entonces entendí que el silencio no es vacío, sino revelación: el crujido del pasto, el viento entre las hojas, la lluvia anunciándose antes de caer. Callar era aprender a oír.

Allí, en esa quietud, el Principio y Fundamento dejó de ser teoría para volverse experiencia: estamos hechos para amar y servir, y todo —encuentros, pérdidas, heridas— puede conducirnos a Dios.

Sin horarios que ordenaran el día, el tiempo se abrió como un territorio interior. Solo quedaban algunos puntos de encuentro; lo demás dependía de nosotros y de la decisión de no huir. Fue en esos momentos que encontré refugio en la laguna de Urcos, donde el viento peinaba el paisaje y el agua parecía respirar. Allí, en esa quietud, el Principio y Fundamento dejó de ser teoría para volverse experiencia: estamos hechos para amar y servir, y todo —encuentros, pérdidas, heridas— puede conducirnos a Dios. Comprendí que mi historia no era una suma de episodios aislados, sino una historia acompañada. Él había estado siempre: en mi familia, en los amigos que llegaron y en los que se fueron, en cada paso que, aun sin saberlo, me había traído hasta allí.

“Nosotros amamos porque Él nos amó primero.” (1 Juan 4:19)

Esa frase dejó de ser una cita. Se volvió memoria y evidencia. Yo no había llegado hasta ahí por casualidad. Había sido llamado. Acompañado. Sostenido. Incluso en los momentos en que creí estar solo. Sentado frente a la laguna, entendí que encontrar a Dios no significaba escapar del mundo, sino aprender a verlo en todo. En la materia, en la historia, en los vínculos, en el propio corazón. Y por primera vez, esa idea dejó de ser una enseñanza. Se convirtió en experiencia.

En ese silencio, que al inicio parecía una ausencia, comenzó a revelarse como lo que realmente era: una presencia.

La noche del perdón

La salvación no es una meta lejana, sino un regreso

La última noche de los Ejercicios volvimos a la parroquia de Urcos, pero entramos por una puerta lateral, como quien se acerca a un misterio. El templo estaba a oscuras, iluminado solo por velas led que dibujaban sombras largas sobre las paredes; frente a cada uno alumbraba una vela. Era la noche de penitencia. El examen de conciencia no se vivió como juicio, sino como una invitación a mirar la propia fragilidad a la luz del amor. Al fondo, el padre Julio esperaba para quienes quisieran confesarse. Hacía quince años que no me confesaba. Me acerqué con torpeza, cargando culpas y silencios difíciles de ordenar, y entendí pronto que no estaba ante un juez, sino ante un Padre. La absolución cayó como una lluvia suave: no fue solo un rito, sino la experiencia concreta de ser perdonado. Apagué mi vela y salí a la noche; la oscuridad seguía ahí, pero ya no pesaba.

Los últimos días transcurrieron sin estridencias: cada uno avanzó a su ritmo, sostenido por un silencio que incomodó y reveló a la vez. Hablamos de la salvación no como premio futuro, sino como relación restaurada y libertad interior para ordenar la vida hacia el amor y el servicio. Comprendí que no se trata de huir del mundo, sino de encontrar a Dios en todas las cosas. Cerramos en el templo de Urcos, entre cantos en quechua y una complicidad serena que ya nos unía. Cuando recibimos la polera con el lema “Enviados a las fronteras del mundo”, dejó de ser eslogan para volverse llamado. El padre Julio lo resumió: la misión es la misma, cambian las formas; la buena noticia es que Dios está entre nosotros. Miré por última vez el cielo frío, los cerros y la laguna que guardó mis preguntas. Si la salvación era don, la misión sería respuesta. Y lo que nos esperaba ya no era el silencio. Era la peregrinación.

Si la salvación era don, la misión sería respuesta. Y lo que nos esperaba ya no era el silencio. Era la peregrinación.

Tras las huellas de piedra y el cielo

Caminar con los pies heridos y el corazón despierto

Antes de la misión, tocaba caminar. No como metáfora, sino con el cuerpo entero expuesto al frío de la madrugada cusqueña, con la mochila marcando los hombros y el aliento acompasado al ritmo del grupo. Era la llamada Etapa París, la peregrinación física que encarna todo lo rezado en silencio, todo lo discernido en soledad. Partimos antes del amanecer, cuando el cielo de Urcos aún dudaba entre la noche y el día, y avanzamos en silencio, escuchando el crujido de nuestras botas sobre la tierra húmeda y el viento descendiendo desde los cerros. Después de la contemplación, venía el polvo del camino; después del recogimiento, el movimiento. El cuerpo aprendía, paso a paso, aquello que el alma apenas comenzaba a comprender.

Nuestro recorrido por la ruta del barroco andino nos llevó a templos donde la fe se volvió arte mestizo y catequesis en oro y color. Al cruzar el umbral del Templo de San Pedro Apóstol de Andahuaylillas entendí por qué la llaman la Capilla Sixtina de América: su exterior austero estalla por dentro en frescos, retablos dorados y ángeles suspendidos, como si el cielo hubiera descendido a habitar la tierra. No era turismo, era oración prolongada. Esas iglesias, sobrevivientes de siglos y terremotos, nos recordaban que la fe, cuando se encarna en un pueblo, adopta su lengua y su memoria; y que mientras avanzábamos hacia ellas, también peregrinábamos hacia dentro, hacia ese lugar donde la fe deja de ser idea y se vuelve experiencia.

En lo alto de las montañas de Urcos, con el amanecer encendiendo el cielo y el frío mordiéndonos las manos, pensé en las mochilas invisibles que cada uno cargaba: heridas, decisiones, quiebres que nos habían cambiado el rumbo, como la herida de Ignacio que dio origen a su discernimiento. Caminar removía la historia personal y tejía comunidad: ya no éramos extraños, sino veintinueve caminantes que se habían reconocido en sus fragilidades. La Etapa París evocaba aquel momento en que Ignacio y sus compañeros comprendieron que la misión se discierne juntos. También nosotros lo intuíamos: el Camino nos había entrelazado, y ese lazo no era el final, sino el umbral. Pronto seríamos enviados, no como salvadores, sino como compañeros dispuestos a reconocer a Dios en el rostro concreto del otro, porque el amor que se contempla siempre termina convirtiéndose en misión.

Después de la contemplación, venía el polvo del camino; después del recogimiento, el movimiento. El cuerpo aprendía, paso a paso, aquello que el alma apenas comenzaba a comprender.

Mientras descendíamos por el camino de tierra, con las montañas abriéndose frente a nosotros y el cielo extendiéndose sin límites, comprendí que peregrinar es aceptar que uno nunca regresa siendo el mismo. Que algo ha cambiado, que algo ha despertado y que el siguiente paso ya no es hacia adentro. Es hacia los demás.

Capitulo II

La Misión

El Camino deja de ser búsqueda y se convierte en entrega

Es domingo, previo a nuestra última semana en el Camino.

Estamos reunidos en el auditorio de Wasinchis, sentados en círculo, como tantas otras veces. Pero esta vez el aire es distinto. Ya no es el silencio introspectivo de los ejercicios espirituales ni la incertidumbre temblorosa de los primeros días. Es otra cosa. Una mezcla de alegría, nerviosismo y una forma nueva de cariño y complicidad que ha empezado a crecer entre nosotros. La comunidad ya no es un concepto: es un latido.

En el centro, el padre Julio, laptop encendida, Excel abierto, nombres y destinos listos para ser pronunciados. A sus costados, los acompañantes. Se respira emoción. Y nervios. Empieza Roma, la etapa final.

Van llamando comunidades: París, Jerusalén, Loyola, Pamplona… Cada nombre es una pequeña historia que comienza. Aplausos. Abrazos. Algunos se miran con sorpresa, otros con alivio. Hasta que escucho con claridad:

—Fabián, Yllari, Danuska, Kimberly y Josef… son la comunidad Montserrat. Irán a Ccoñamuro.

«Ccoñamuro».

La palabra resuena en mí como un eco antiguo. No sé dónde queda. No sé quién vive ahí. No sé qué nos espera, y ni puedo ubicarlo en el mapa. Pero sé que ese es mi lugar. Nos acompañaría Juan Diego, asesor de la Red ESEJOVEN Piura, peregrino antes que nosotros, testigo activo de lo que este Camino puede hacer en una persona. Nos miramos entre los seis. Sonreímos. Sin decirlo, sabemos que algo importante está por comenzar. Esa misma tarde, cada grupo diseñó la bandera que nos acompañaría los días de misión.

Partimos a la mañana siguiente. Salimos de Urcos por una trocha que asciende entre montañas, dejando atrás otras comunidades mientras el paisaje se abre en una inmensidad verde y silenciosa. Llegamos a media mañana y nos recibió Marcelino López, catequista del lugar, con la serenidad de quien ha vivido siempre en diálogo con la tierra. Ccoñamuro, con sus casas de adobe, chacras y cerros guardianes, es una comunidad agrícola de 800 hectáreas, con unas 120 familias donde la vida sigue el ritmo de las cosechas. Nos instalamos en su casa, junto a costales de papas y un gallinero, y salimos a conocer los alrededores: subimos un cerro desde donde, entre la neblina, se adivinaban a lo lejos las siluetas del Cusco. Sentados allí, compartimos expectativas y miedos mientras el viento golpeaba el rostro y un perro desconocido se sumaba silenciosamente a nuestra conversación.

De regreso, almorzamos con Marcelino y escuchamos su historia de vida antes de acompañar a su hijo Milky a pastar las ovejas. Terminamos corriendo tras el rebaño por una pampa abierta, entre risas y tropiezos, en una escena tan simple como profundamente humana. Al caer la noche —rápida y fría en la altura— organizamos con el equipo las actividades para los niños del día siguiente y cerramos la jornada compartiendo lo vivido y rezando por la comunidad que nos había recibido sin condiciones. Acostado sobre el suelo duro, envuelto en el sleeping y escuchando el viento contra las paredes de adobe, entendí algo esencial: la misión no era venir a cambiar este lugar, sino permitir que este lugar empezara a cambiar algo en mí. Y aquello recién comenzaba.

La misión no era venir a cambiar este lugar, sino permitir que este lugar empezara a cambiar algo en mí. Y aquello recién comenzaba.

Día 2

Aprender el ritmo de la tierra

Donde el cuerpo se cansa, pero el corazón empieza a comprender

La segunda mañana en Ccoñamuro empezó antes que el sol. Entre arañas diminutas y pericotes que corrían con naturalidad por el primer piso, recordábamos que nosotros éramos los huéspedes. Dormir en el suelo, sobre cuero y lana de oveja, tenía algo de rústico y honesto. A las seis abrí los ojos sin haber descansado del todo. El frío era punzante, pero en la sierra se aprende a confiar en el sol.

A las ocho llegó el señor Marcelino con un desayuno, para luego partir a cortar pasto para los cuyes. Con hoces, sacos de rafia y una botella de chicha de jora helada, subimos treinta minutos cuesta arriba entre cerros y riachuelos. Marcelino nos enseñó el gesto simple —agarrar desde la raíz, cortar por debajo— y nos dejó trabajando mientras él atendía sus cultivos de papa y olluco. El ritmo del corte se volvió casi meditativo: agarrar, cortar, juntar, repetir. Hasta que llegó la lluvia. Corrimos a guardar el pasto antes de que se mojara y se echara a perder, refugiándonos bajo un techo de tejas donde por un momento solo existieron la lluvia y nuestra respiración agitada.

Cuando escampó terminamos el trabajo con las manos adoloridas y la sensación de haber participado, aunque fuera mínimamente, del esfuerzo que sostiene esta comunidad. Marcelino cargó los sacos con una naturalidad que nos dejó en silencio; nosotros apenas logramos avanzar unos metros antes de quedarnos sin aire. Llamó entonces a su hijo Efraín, de catorce años, que apareció en una moto de carga y resolvió lo que para nosotros parecía una hazaña física. El contraste enseñaba sin necesidad de palabras. Almorzamos olluco saltado con atún mientras Marcelino nos hablaba de la vida en la chacra, de los precios en el mercado de Urcos y de lo incierto que puede ser depender del clima.

Por la tarde preparamos el taller con los niños. Mientras esperábamos la llave de la canchita, Ani —sobrina de Marcelino— se acercó a mostrarnos flores y plantas del lugar. Trepó un pequeño muro y nos regaló una flor de tumbo serrano, un “tintín” como le decían ahí. En ese gesto sencillo había una hospitalidad que no necesitaba explicación.

En la cancha nos esperaban Jordy, Joselino, Neymar, Milky, Annita, Ani y Sebastián, que apenas tiene tres años. Jugamos fútbol primero y luego hicimos el taller: les pedimos que dibujaran su comunidad y cómo se veían dentro de ella. En los papeles aparecieron casas de adobe, cerros verdes, flores gigantes y niños jugando. Era un mundo sencillo, pero completo. Cerramos recordándoles que todo eso que aman es un regalo y que Dios también habita ahí.

La misión no es un evento extraordinario: es entrar, aunque sea por un instante, en la vida ordinaria de otros y dejar que esa vida empiece a transformarte.

Al anochecer se despidieron corriendo cuesta abajo y, en el camino, jugamos a lanzar piedras a una casa abandonada, tratando de acertar a los huecos de las paredes. Por un momento desaparecieron las distancias: ya no era visitante, era uno más en el juego. La noche volvió rápido. Cenamos una sopa caliente, compartimos lo vivido y rezamos juntos antes de dormir. “Mientras esto es para nosotros solo tres días, para ellos es su realidad”, dijimos en voz alta. Y entendí que la misión no es un evento extraordinario: es entrar, aunque sea por un instante, en la vida ordinaria de otros y dejar que esa vida empiece a transformarte.

Día 3

El cerro resbaloso y el corazón firme

La gracia de permanecer

El tercer día en Ccoñamuro amaneció bajo una lluvia persistente que golpeaba las tejas como un tambor antiguo. Dormir seguía siendo un desafío, pero ya no un enemigo: la gran manta de lana que compré en el Mercado de San Pedro terminó cubriéndonos a los tres. A las ocho desayunamos lentejas con papa, arroz y un huevo montado —aquí las categorías no importan: todo es alimento, todo es energía— mientras el señor Marcelino nos avisaba que la lluvia impediría arar la papa ese día. Él viajaría a Urcos para un taller de crianza de cuyes y nosotros quedaríamos esperando. La mañana transcurrió entre cartas, conversación y el sonido constante de la lluvia. Al mediodía, cuando la neblina había borrado el horizonte, apareció Ani con el almuerzo —trucha con tallarines y papa— cargando los platos con la naturalidad de quien sabe que aquí todos ayudan. Poco después la lluvia cedió y el cielo empezó a abrirse, como si el día nos concediera una segunda oportunidad.

Subimos nuevamente a la cancha. Nos esperaban Jordy, Neymar, Jeni Mónica, Ani, Anita, Joselino y Milky. Jugamos fútbol, repetimos dinámicas y cerramos con el último taller: “Mi yo del futuro”. En los papeles aparecieron futbolistas llenando estadios, profesoras frente a pizarras, médicos con bata blanca, policías cuidando su comunidad. Había algo profundamente sagrado en esos dibujos. Les dimos galletas y chocolates, y les agradecimos por todo lo compartido. Sabíamos que era nuestro último día. Algunos sonrieron; otros guardaron silencio. No era un adiós definitivo, pero sí un cierre.

Esa misma noche, decidimos subir el cerro una vez más.

Ccoñamuro, nos explicaron, significa “cerro resbaloso”. Esa tarde entendimos por qué. El barro convierte el camino en una prueba de equilibrio. Subimos paso a paso, sujetando ramas, dándonos la mano, advirtiendo cada piedra suelta. La oscuridad cae rápido. Solo nuestras linternas dibujan pequeños círculos de luz sobre el suelo húmedo. Arriba, el frío es intenso. Pero el cielo… el cielo es un espectáculo. Un manto de estrellas se despliega sobre nosotros. A lo lejos, las luces de la ciudad de Cusco brillan como un corazón que late en la distancia. Del otro lado, Ccoñamuro permanece tenue, discreto, pero vivo. La oscuridad no asusta. Abraza. Rezamos ahí mismo.

A lo lejos, las luces de la ciudad de Cusco brillan como un corazón que late en la distancia. Del otro lado, Ccoñamuro permanece tenue, discreto, pero vivo. La oscuridad no asusta. Abraza. Rezamos ahí mismo.

Agradecemos por todo: las risas, el cansancio, la incomodidad, los aprendizajes, las conversaciones, el trabajo en la chacra, los niños, el señor Marcelino y su familia, el frío, el silencio, la comunidad que se ha tejido entre nosotros. Terminamos la misión en el mismo lugar donde la comenzamos: en altura, mirando el horizonte.

“¿Cómo no creer en Dios?”, pienso. Si ha puesto en mi camino a gente tan sencilla y tan grande al mismo tiempo.

Las lágrimas llegan sin permiso. No solo por la nostalgia de que todo termina, sino por la alegría profunda de haber estado ahí. Y porque sé, en el fondo, que esto no termina aquí. Bajamos con más dificultad que al subir. El barro traiciona. En el último tramo resbalo y caigo. Era casi inevitable. Se preocupan, luego nos reímos. No es grave, tal vez era necesario llevarme un poco de ese cerro en la ropa, como prueba física de lo vivido.

Al llegar, Neymar nos espera con la cena: tortilla de huevo con papa, plátano frito y arroz. Poco después llega el señor Marcelino con mate de muña. Nunca había probado uno tan fresco, tan necesario. Compramos una Inca Kola para compartir. Le servimos un vaso. Lo recibe con gratitud sincera. Jugamos un rato más en el comedor. Conversamos. Reímos. Ya no somos visitantes. Somos parte de una historia compartida. Esa noche dormimos mejor.

Al día siguiente partiríamos de regreso a Wasinchis. Quedaban solo un último día de Camino. Pero algo dentro de mí comenzaba a comprender que el Camino no se estaba acabando, se estaba quedando.

Capitulo III

Regresar para quedarse

El final del inicio

El último día en Ccoñamuro comenzó antes que nosotros. A las cinco de la mañana sentí algo deslizarse por mi cabeza: la cola de un pericote perdiéndose entre mi pelo. El susto duró segundos; la anécdota quedaría. A pesar de que salté del miedo, Josef y Juan Diego apenas se movieron y siguieron durmiendo, como quien ya ha aprendido a convivir con lo inesperado. El cuarto estaba frío, pero ya no era hostil. El suelo había dejado de ser incomodidad para convertirse en refugio. Afuera, la sierra despertaba.

Desayunamos por última vez con el señor Marcelino: un locro de zapallo caliente, espeso, generoso. Aquí la comida no es solo alimento, es cuidado, comunidad, una forma silenciosa de decir “estás en casa”. A las ocho y media partimos. Marcelino, su esposa y Neymar nos despidieron sin discursos, solo con sonrisas y manos firmes. Al alejarnos volteé: estaban sentados bajo el sol compartiendo papas. Levantaron la mano. Una escena simple, perfecta. Sentí un nudo en la garganta. Había llegado pensando en servir; me iba habiendo sido servido.

La van nos esperaba en la entrada. Partimos en silencio mientras el paisaje retrocedía lentamente detrás de nosotros. En el camino recogimos a los compañeros que habían estado en Sallac y, sin planearlo, empezamos a cantar “Un beso y una flor” de Nino Bravo. Las voces se quebraban, pero la canción decía exactamente lo que sentíamos: partir no es perder, es llevarse. Al regresar a Wasinchis compartimos nuestras misiones: algunos en la chacra, otros con textiles, otros con niños. Todos habíamos ido a dar algo y todos habíamos recibido más. Entendimos que el servicio es encuentro, que la fe es acción y que Dios habita en las personas.

Todos habíamos ido a dar algo y todos habíamos recibido más. Entendimos que el servicio es encuentro, que la fe es acción y que Dios habita en las personas.

Esa misma tarde celebramos la última misa en la Capilla de Canincunca, donde el padre provincial Víctor Hugo Miranda nos recordó que el liderazgo nace del servicio y que las comunidades no necesitan salvadores, sino compañeros. Salimos con la sensación de ser realmente enviados. Por la noche, la despedida se volvió celebración: jóvenes de la Red Juvenil del Cusco nos recibieron con danzas tradicionales andinas y una yunza improvisada donde caían pequeños regalos entre risas y abrazos. Luego la música siguió en el auditorio. Bailábamos entre cansancio y nostalgia, sabiendo que algo en nosotros había cambiado, aunque todavía no pudiéramos nombrarlo.

Bailábamos entre cansancio y nostalgia, sabiendo que algo en nosotros había cambiado, aunque todavía no pudiéramos nombrarlo.

Al día siguiente, abordamos el bus que nos llevará de regreso a la ciudad del Cusco.

Me siento junto a la ventana. El vehículo avanza lentamente por la carretera. Las montañas empiezan a alejarse. La ciudad aparece en el horizonte como un organismo vivo, vibrante, ruidoso. Observo en silencio.

Los cerros quedan atrás. El cielo se llena de cables. El viento limpio se mezcla con el humo. El silencio se transforma en ruido. Y, sin embargo, algo permanece intacto. Cierro los ojos un momento. Recuerdo los rostros. Las manos. Las risas. El frío. El cansancio. El amor.

Entiendo, finalmente, que el Camino Ignaciano nunca fue el trayecto entre un punto y otro.

El verdadero camino ocurrió dentro de mí. Y no terminó cuando dejamos Ccoñamuro. No terminó cuando subimos a la van. No terminó cuando regresamos a Wasinchis. No termina ahora que el bus entra a la ciudad. Porque el Camino Ignaciano no es un lugar al que se llega. Es una forma de vivir. Es elegir ver a Dios en todas las cosas. En el ruido y en el silencio. En la abundancia y en la carencia. En el otro y en uno mismo.

El bus se detiene. La ciudad nos recibe. Respiro profundo.

Y entonces lo sé con certeza absoluta:

El Camino Ignaciano no ha terminado.

Recién empieza.

La entrada El camino que me enseñó a mirar se publicó primero en Intercambio - Revista Jesuita de Cultura Social.

Belém do Pará amanecía cada día con el rumor espeso del río y el calor húmedo de la Amazonía recordando, incluso antes de cualquier discurso, que la crisis climática no es una abstracción. Entre pabellones oficiales, credenciales, zonas de negociación y espacios alternativos, la COP30 se desplegó como un territorio fragmentado: decisiones de alto nivel en la llamada zona azul y, en paralelo, una constelación de diálogos, encuentros y resistencias en la zona verde y en múltiples foros simultáneos. Fue allí, en esos márgenes vivos de la cumbre, donde muchas de las voces más urgentes —pueblos indígenas, organizaciones sociales, comunidades de fe— buscaron hacerse escuchar.

En ese entramado, la presencia de la Compañía de Jesús fue particularmente visible y distinta. No se trató solo de una participación simbólica ni protocolar, sino de una apuesta clara por la incidencia desde la escucha, el acompañamiento y la articulación. Jesuitas, redes eclesiales y aliados de la sociedad civil caminaron la COP desde múltiples frentes: declaraciones oficiales, conferencias de prensa, espacios de diálogo con pueblos indígenas, campañas educativas, mesas de incidencia política y encuentros pastorales. Más que una sola presencia, fue una presencia coral, tejida entre Roma, América Latina y la Amazonía.

La COP30 —celebrada en Brasil, corazón geográfico y simbólico de la región amazónica— fue clave para América Latina no solo por su ubicación, sino porque volvió a poner en el centro debates largamente postergados: la justicia climática, el financiamiento para pérdidas y daños, la transición energética justa y el reconocimiento efectivo de los derechos de los pueblos indígenas. Sin embargo, también dejó en evidencia las tensiones persistentes entre los compromisos declarados y la falta de decisiones vinculantes frente a la magnitud de la crisis. Para muchos actores, fue una cumbre marcada tanto por la urgencia como por la insuficiencia.

En ese escenario, la participación jesuita se diferenció por su lectura ética y política de nuestro momento actual. La Compañía no llegó a la COP30 únicamente para observar negociaciones, sino para insistir en una pregunta de fondo: ¿qué significa hoy hablar de desarrollo, de progreso y de futuro cuando los territorios amazónicos y sus pueblos cargan con el costo más alto de la crisis climática? Desde la ecología integral, los jesuitas subrayaron que no hay solución ambiental sin justicia social, ni transición verde posible si se ignora el clamor de la tierra, de los pueblos indígenas y de los pobres.

Esta urgencia moral y ecológica se volvió aún más significativa al cumplirse diez años de la encíclica Laudato Si’, un texto que transformó el modo en que la Iglesia católica se aproxima a la crisis ambiental. En Belém, esa herencia no se expresó solo en palabras, sino en gestos concretos de articulación, incidencia y acompañamiento. La COP30 fue, para la Compañía de Jesús, un espacio donde la fe se tradujo en acción política, y donde la espiritualidad ignaciana dialogó con la ciencia, los pueblos indígenas, los líderes mundiales y la sociedad civil global.

La Compañía no llegó a la COP30 únicamente para observar negociaciones, sino para insistir en una pregunta de fondo: ¿qué significa hoy hablar de desarrollo, de progreso y de futuro cuando los territorios amazónicos y sus pueblos cargan con el costo más alto de la crisis climática?

Una palabra ética en medio de la negociación global

En ese contexto, la experiencia vivida por la Compañía de Jesús en la COP30 marcó un punto de inflexión. “Durante mucho tiempo los jesuitas han participado en este tipo de conferencias, desde Río 92, pero siempre representando el apostolado social de una provincia, una universidad o alguna institución vinculada a los gobiernos”, explica el padre Roberto Jaramillo SJ, responsable del Secretariado de Justicia Social y Ecología de la Compañía de Jesús en Roma. Esta vez, sin embargo, el enfoque fue distinto: “Es la primera vez que tomamos la iniciativa de articular el trabajo de todos”, subraya.

La delegación jesuita que llegó a Brasil reflejó ese cambio de escala y de horizonte. Fueron 29 personas en total —16 jesuitas y el resto laicas y laicos vinculados a obras y proyectos de las distintas conferencias— que trabajaron de manera coordinada antes, durante y después de la cumbre. Más que una presencia circunstancial, se trató de un proceso pensado a largo plazo. Según relata Jaramillo, un mes después de la COP anterior comenzó un trabajo sistemático de articulación interna para construir una declaración común y definir los ejes de incidencia. “Empezamos a elaborar un statement, una declaración y unos puntos en los cuales queríamos insistir”, señala, un ejercicio que permitió ordenar el trabajo colectivo en torno a cuatro demandas centrales que orientaron toda la acción jesuita en la COP30.

Ese esfuerzo de articulación no fue improvisado ni retórico. Respondió a un proceso deliberado de discernimiento y estudio que, por primera vez, buscó traducir la preocupación ética, ecológica y espiritual en planteamientos políticos concretos.

“Se hizo un trabajo de discernimiento y estudio de cuatro asuntos”, señala Jaramillo, marcando el punto de partida de una agenda común de incidencia.

El primero de esos ejes fue el perdón de la deuda externa de los países más pobres, entendida como una condición estructural que limita cualquier respuesta real frente a la crisis climática. A ello se sumó una llamada a fortalecer, regular y operar con mayor transparencia el Fondo de Pérdidas y Daños, pensado para apoyar a los países en vías de desarrollo que enfrentan desastres climáticos cada vez más frecuentes e intensos.

El tercer punto —que terminó ocupando el centro del debate en la COP30— fue la necesidad de una transición energética justa, especialmente frente al papel persistente de los combustibles fósiles. “Resultó ser como el tema fundamental de la COP30”, recuerda Jaramillo, subrayando cómo esta demanda conectó la justicia climática con los dilemas económicos y políticos globales.

El cuarto eje, que el jesuita define como una hoja de ruta de largo aliento, apuntó a la construcción de sistemas alimentarios basados en la soberanía alimentaria y las prácticas agroecológicas, reconociendo la diversidad cultural, territorial y productiva de los pueblos. “Esos cuatro pedidos continúan como hojas de ruta en la Jesuit Campaign for Climate Justice, que continuará”, enfatiza.

Jaramillo es prudente al evaluar los resultados. “No tenemos métricas como para establecer qué tanta influencia hayamos tenido”, admite. Reconoce que incidir directamente en las posiciones oficiales de los Estados sigue siendo complejo, pero subraya el valor del proceso: “Es una primera oportunidad y estamos aprendiendo de fracasos, de éxitos y de errores y de aciertos también”.

Por otro lado, reconoce que la Compañía —como muchas otras instituciones— entendió tarde la urgencia del momento: “Deberíamos haberlo hecho hace mucho tiempo y no lo hicimos”, afirma, en un contexto donde “el planeta está siendo destruido” y la ciencia climática es negada o despreciada por sectores del poder político.

Sin embargo, esa conciencia se convierte hoy en responsabilidad moral. Jaramillo subraya que la Compañía no puede permanecer al margen cuando tiene capacidad y oportunidad de actuar: “La Compañía tiene una palabra y una posición ética que decir”, recuerda, evocando a Pedro Arrupe y su convicción de que “donde hay capacidad y oportunidad, hay responsabilidad”. Aunque la incidencia jesuita sea apenas “un vaso de agua en el océano” de intereses que atraviesan una cumbre como la COP, insiste en la necesidad de hacerse presentes, “manifestar el nombre del Evangelio” y situarse “del lado de las víctimas y de la gente que trabaja por la defensa del planeta”.

La motivación de fondo, concluye, es inequívoca: responder al llamado de la cuarta Preferencia Apostólica Universal, que convoca a la Compañía de Jesús a colaborar activamente en el cuidado de la casa común.

Cuando la crisis climática deja de ser técnica y se vuelve humana

Esa convicción ética —estar del lado de las víctimas y asumir la responsabilidad moral de cuidar la casa común— encuentra eco en otras voces jesuitas que participaron activamente en la COP30. Una de ellas es la del padre Cristóbal Emilfork SJ, jesuita chileno, quien fue invitado a la COP30 precisamente por su formación doctoral en antropología socioambiental, con énfasis en estudios de ciencia y tecnología, un campo que le ha permitido seguir de cerca el proceso de las Conferencias de las Partes y comprender cómo la ciencia se traduce —o se tensiona— en decisiones políticas frente a la crisis climática.

Para Emilfork, la presencia eclesial en este tipo de foros no es opcional, aun cuando las iglesias no tengan un peso formal en las decisiones finales. “Como Iglesia tenemos que estar presentes en este tipo de espacios”, afirma, reconociendo que la COP “no va a considerar la opinión de las iglesias de una forma directa”, pero subrayando que su ausencia dejaría el debate reducido a lo estrictamente técnico. “Es un proceso que corre el riesgo de irse demasiado hacia los tecnicismos”, advierte.

Desde su mirada, el aporte de la Iglesia —y de la Compañía de Jesús en particular— consiste en recordar lo que suele quedar fuera de las tablas y los indicadores: “Lo que hay de fondo no es solamente un número”, sostiene Emilfork, “lo que hay de fondo es biodiversidad, lo que hay de fondo es humanidad”. Una humanidad que hoy se encuentra seriamente amenazada por la crisis climática y ecológica, y que exige una lectura ética y social del problema, inseparable de la ciencia, pero no subordinada a ella.

“Lo que nos da cierta autoridad y legitimidad para hablar, es que conocemos de primera mano a la gente que está viendo sus vidas trastocadas de forma esencial.”

Esa legitimidad para hablar en la COP, explica, no proviene solo del discurso moral, sino de una presencia histórica en los territorios. “Lo que nos da cierta autoridad y legitimidad para hablar, es que conocemos de primera mano a la gente que está viendo sus vidas trastocadas de forma esencial”, señala.

Desde esa experiencia territorial, la Compañía de Jesús buscó introducir en la COP30 una lectura más profunda del problema climático. “Nosotros introducimos el tema del cuidado de la casa común desde el tema de la justicia”, explica Emilfork. En ese marco, la crisis climática no puede entenderse como un fenómeno aislado o meramente ambiental. “Queríamos visibilizar que esta es una crisis socioambiental, que el grito de la tierra es el grito de los pobres”, afirma, en sintonía con el magisterio del papa Francisco.

No se trata, entonces, de dos crisis separadas, sino de una sola. “No hay una crisis ambiental, hay una única crisis socioambiental”, sostiene Emilfork. Ese fue —dice— el norte del trabajo jesuita en la COP30: insistir en que cualquier llamado a la acción climática y política debe incorporar necesariamente la justicia social, los territorios y a quienes ya están pagando el costo más alto del colapso ecológico.

Más allá del evento: la COP como proceso y compromiso

Si la COP30 fue el escenario visible de discursos y negociaciones, hubo también un trabajo menos evidente —pero decisivo— que sostuvo la presencia jesuita desde dentro: la articulación continental, la coordinación política y el cuidado logístico entre Roma, las redes globales y los territorios latinoamericanos. En ese plano operó la Conferencia de Provinciales Jesuitas de América Latina y el Caribe (CPAL), que permitió que la participación de la Compañía no fuera fragmentada ni improvisada, sino estratégica y cohesionada.

Uno de los actores clave de ese proceso fue el padre Agnaldo Junior, delegado socioambiental de la CPAL, quien acompañó la preparación, el desarrollo y el seguimiento de la COP30. Su rol se sitúa en un espacio de mediación constante: articular agendas, traducir prioridades y mantener conectados los distintos niveles del trabajo jesuita, en diálogo con el Secretariado de Justicia Social y Ecología (SJES) en Roma y con las redes globales de incidencia, especialmente Ecojesuit.

Fue precisamente en ese espacio de reflexión global donde surgió una intuición clave: al realizarse en América Latina, la COP30 exigía una coordinación distinta. “Nos dimos cuenta de que era importante realizar una articulación más cohesionada de la participación de la Compañía en la COP”, explica Agnaldo. Pero esa articulación no se pensó como algo puntual, sino como parte de un proceso sostenido en el tiempo.

“Siempre entendemos la COP no como un evento al que vamos y se acabó, sino como un proceso. Hay tareas antes, durante y después. No es una aventura, sino un compromiso que asumimos como Iglesia, como sociedad civil y como organizaciones de fe”, señala.

Ese compromiso tiene un horizonte claro: la justicia climática. Para Agnaldo, este concepto nombra una realidad ineludible: los impactos del cambio climático no se distribuyen de manera equitativa, sino que recaen con mayor dureza sobre los más pobres. “Lo que queremos es que de verdad haya justicia climática para el medio ambiente y para las personas, para que no sigamos pasando factura a los más pobres, fruto de la desigualdad y de la falta de financiación climática”.

Así, la participación jesuita en las COP se sostiene incluso en un clima de profunda desconfianza hacia los compromisos de los Estados. Agnaldo lo reconoce sin ambigüedades: la credibilidad del proceso está en crisis. Sin embargo, precisamente por ello, la presencia de actores de fe y de la sociedad civil se vuelve aún más necesaria.

“Creo que ahí va el espíritu con el que asistimos como Compañía de Jesús, como Iglesia, y nos involucramos en los procesos de la COP, aun sabiendo que tenía muchísima descredibilidad. Ya no creemos que los países vayan a asumir un compromiso real; por eso estamos presentes.”

Entre la parálisis diplomática y las conquistas locales

Desde esa misma tensión —entre frustración y perseverancia— se sitúan las reflexiones de Luiz Felipe Lacerda, doctor en Ciencias Sociales, secretario ejecutivo del Observatorio Nacional de Justicia Socioambiental de Brasil e investigador de la Cátedra Laudato Si’ de la Universidad Católica de Pernambuco. Presente en la COP30 desde el trabajo de análisis, monitoreo y articulación con organizaciones sociales, Lacerda ofrece una lectura crítica sobre el funcionamiento real de la arena política internacional.

“Siempre hay una insatisfacción, porque en la arena global los países no van a debatir los intereses climáticos de la naturaleza; van a debatir sus propios intereses”, explica. Esta lógica, sostiene, explica el estancamiento recurrente de las negociaciones y la escasa efectividad de muchos acuerdos. Sin embargo, advierte que reducir la COP únicamente a sus resultados diplomáticos sería una lectura incompleta: “la conferencia, junto con la Cumbre de los Pueblos, es algo mucho más amplio, con resultados que se juegan dentro de los países y a nivel regional”.

Uno de esos impactos concretos fue el reconocimiento y la homologación de más de diez territorios indígenas en Brasil, algunos de ellos en espera desde hacía más de tres décadas. “Es una súper conquista. Ahora hay una ley que regula un territorio ancestral que estaba en disputa hace más de 20 años”, subraya. Para Lacerda, estos avances no pueden entenderse sin el rol histórico del movimiento indígena, que ha desarrollado estrategias sostenidas de organización, resistencia y acción política.

La COP30, además, se desarrolló en un contexto democrático que permitió una participación ciudadana inédita. La apertura de la zona verde al público general transformó el evento en un espacio de encuentro directo entre negociadores y sociedad civil. “Tuvimos más de 70 mil personas en las calles y por primera vez la zona verde se abrió para cualquiera”, recuerda. Esta democratización, afirma, ejerció una presión directa sobre las negociaciones oficiales y permitió destrabar agendas históricamente paralizadas del campo socioambiental.

Para Lacerda, lo vivido en Belém marcó también un punto de inflexión en la forma en que la Compañía de Jesús se ha hecho presente en las cumbres climáticas. A diferencia de otras COP, esta vez se logró —en sus palabras— “un momento histórico en el modelo de representación”, con una estrategia alineada desde la Curia hasta la articulación continental y la presencia local. Las cuatro agendas estratégicas por la justicia climática, conectadas con las Preferencias Apostólicas Universales, permitieron una presencia cohesionada y una voz común.

El verdadero desafío, concluye, comienza después de la COP: sostener en el tiempo ese alineamiento, monitorear las agendas estratégicas y traducir los lenguajes técnicos para que las comunidades puedan discernir críticamente los proyectos que afectan sus territorios. De fondo, advierte, está una cuestión política ineludible: “no hay cómo garantizar el cuidado de la casa común con una democracia fragilizada”. En América Latina, hablar de cambio climático y ecología integral es hablar de justicia y fortalecimiento democrático. Porque —como recuerda Laudato si’— todo está interconectado.

Cuando la democracia se juega en el territorio

Si, como advertía Luiz Felipe Lacerda, no hay justicia socioambiental posible sin democracias vivas y sin un seguimiento real de los compromisos asumidos, esa afirmación adquiere cuerpo y urgencia cuando se escucha a quienes habitan los territorios más afectados. En la COP30, esa conexión entre política global y vida cotidiana estuvo presente en la voz de Patricia Gualinga, lideresa indígena ecuatoriana y vicepresidenta de la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA), para quien el debate climático no es abstracto ni técnico: es una cuestión de supervivencia.

Desde Belém, Gualinga puso palabras a lo que muchas comunidades amazónicas vienen denunciando desde hace décadas: la participación indígena sigue siendo, en muchos casos, más simbólica que vinculante. Aunque reconoce avances en el reconocimiento de derechos y en la visibilidad de las demandas históricas, su balance es crítico. “No fue una COP indígena —señala—. Fue una COP en territorio indígena”. La diferencia no es menor: mientras las decisiones continúen concentradas lejos de quienes viven las consecuencias del colapso climático, los acuerdos seguirán siendo frágiles.

“No fue una COP indígena —señala—. Fue una COP en territorio indígena.”

En ese escenario, el papel de la Iglesia —y particularmente de la CEAMA— aparece como un factor clave de articulación. Para Gualinga, la presencia eclesial permitió que las voces de los pueblos no quedaran aisladas en la Cumbre de los Pueblos, sino que dialogaran, tensionaran y acompañaran los espacios oficiales. “No es lo mismo que lo diga solo un movimiento social, a que lo diga también un cardenal”, explica, subrayando cómo esa alianza amplificó un mensaje común: la crisis climática es inseparable de la justicia, de los derechos y de la defensa de la vida.

Así, lo que Lacerda plantea como un desafío estratégico —bajar los grandes acuerdos a los territorios, fortalecer la participación y sostener el monitoreo en el tiempo— encuentra en la voz de Patricia Gualinga su rostro más concreto. Porque, como ella misma recuerda, no habrá transición justa ni democracia ambiental posible mientras los pueblos indígenas sigan siendo invitados a la mesa, pero no parte real de las decisiones.

Donde la fe se vuelve camino: sembrar esperanza más allá de la COP

Si la COP30 dejó una certeza para la Compañía de Jesús, es que la incidencia no se mide solo en párrafos de un documento final ni en declaraciones oficiales. Se juega, más bien, en los márgenes: en los espacios paralelos, en la zona verde, en los encuentros cara a cara donde la sociedad civil, los pueblos indígenas, los jóvenes y las comunidades de fe construyen alianzas, tejen confianzas y sostienen procesos a largo plazo. Son esas —como decía Roberto Jaramillo— las “otras COP”, las que no siempre ocupan titulares, pero donde germinan los cambios más profundos.

Desde ese lugar habla Daniela Alba, coordinadora de incidencia del Secretariado para la Justicia Social y la Ecología, quien vivió esta COP no solo como un evento diplomático, sino como un ejercicio de discernimiento espiritual y político. Para ella, la participación jesuita en Belém estuvo marcada menos por expectativas de impacto inmediato y más por una actitud de escucha y aprendizaje. “La fe es algo que conlleva acción”, afirma, pero esa acción —insiste— no comienza en las salas de negociación, sino en el territorio, allí donde las comunidades viven a diario las consecuencias de la crisis climática.

En la COP, explica, la Compañía no ocupó asientos en las mesas de negociación, pero sí llevó consigo voces que rara vez son escuchadas: jóvenes, lideresas indígenas, comunidades acompañadas por obras jesuitas en distintas partes del mundo. Esa fue, quizá, la diferencia más clara de esta presencia: no hablar en nombre de, sino caminar con. “Aprendiendo, escuchando y acompañando el territorio”, resume Alba, consciente de que los procesos reales no se imponen desde arriba ni se resuelven en dos semanas.

Su reflexión va más allá de lo estratégico. Hay, en sus palabras, un llamado a reconocer también la propia pobreza: la distancia entre el discurso y las prácticas, entre el saber acumulado y la conversión cotidiana. En ese sentido, la COP se vuelve espejo incómodo y, a la vez, oportunidad. Un espacio donde la espiritualidad ignaciana se traduce en examen, humildad y compromiso sostenido. Porque —como recuerda— los cambios verdaderamente transformadores no son rápidos ni espectaculares: crecen lento, como semillas cuidadas en común.

Al final, la apuesta es clara y exigente: no reducir la COP a un evento, sino asumirla como proceso; no delegar la justicia climática a los gobiernos, sino sostenerla desde la sociedad civil organizada; no separar fe y política, sino entender que, en América Latina, hablar de ecología integral es hablar de justicia, de democracia y de vida digna. “Hay más trabajo que vida”, repite a menudo Roberto Jaramillo. Y quizá ahí esté la clave de este camino compartido: seguir, paso a paso, sin llegar tarde otra vez, sembrando hoy lo que otros —mañana— tendrán que cuidar.

La COP termina. Los procesos continúan. Y, como recuerdan quienes caminaron Belém desde la fe y el territorio, la justicia climática no se negocia solo en documentos: se construye, paso a paso, allí donde la vida está en juego.

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La reciente carta del papa León XIV dirigida a los periodistas, en la que reconoce su labor y la necesidad de proteger la verdad frente a las presiones del poder, enmarca esta conversación. La llegada del nuevo pontífice abre un capítulo decisivo en la historia reciente del Vaticano y del Perú, país que marcó profundamente su trayectoria. Desde esa mirada crítica y a la vez esperanzada, Paola Ugaz reflexiona aquí sobre el legado de Francisco, los desafíos que enfrenta la Iglesia y el lugar desde donde ella misma encuentra la fuerza para continuar narrando lo que muchos prefieren callar.

La carta del Papa León XIV al Perú llegó en un momento crítico para la democracia y la prensa. ¿Cómo la recibiste en ese contexto y qué significa para ti hoy, dos meses después, con todo lo que ha seguido ocurriendo en torno al Sodalicio y a la persecución judicial contra periodistas?

Es la primera carta del Papa León XIV al Perú, dirigida a los periodistas, y llegó en un momento en que la democracia se está degradando aceleradamente, con un pacto político que controla instituciones como la Defensoría, la Junta Nacional de Justicia y el Congreso, mientras se intenta retomar la Fiscalía.

Es en ese contexto, después de tantas cosas, después de la supresión del Sodalicio, que llega esta carta de León. Yo todavía no soy capaz de procesarla ni de escribir un agradecimiento al Papa, pero siento que hoy es muy importante volverla a leer, porque todo sigue como si no hubiera pasado nada, desgraciadamente.

Usted y otros periodistas llevan años enfrentando denuncias y procesos judiciales por investigar al Sodalicio. ¿Cómo describiría el contexto en el que aparece esta carta y de qué manera refleja la persecución que siguen viviendo los periodistas en el Perú?

Desde 2018, los periodistas que hemos investigado casos de abusos dentro de la Iglesia hemos enfrentado una serie de denuncias y procesos judiciales usados para silenciarnos. El sistema de justicia en el Perú —Fiscalía y Poder Judicial— ha servido más como herramienta de censura que de protección frente a esos ataques.

En medio de ese contexto conocí al entonces Papa, cuya intervención fue clave para frenar una de las condenas más graves contra periodistas en esos años. Sin esa acción, las consecuencias hubieran sido devastadoras.

Hoy, pese a los anuncios y los gestos de cambio desde el Vaticano, en el Perú persiste una estructura de poder que intenta invisibilizar este tema. La carta del Papa León XIV llega en un momento decisivo: confirma que la Iglesia puede escuchar, pero también evidencia cuánto cuesta que esos gestos sean recogidos por los grandes medios o transformen de verdad las estructuras que sostienen el silencio.

«La mayoría de las estructuras eclesiales todavía actúan con silencio y sin rendir cuentas. Muchos prefieren mirar hacia otro lado antes que escuchar a las víctimas o hablar de reparaciones.»

¿Qué resistencias persisten hoy para poder impulsar la Iglesia que propone el Papa Francisco?

Bueno, las resistencias están ahí. Es lo que es. Y nosotros sabemos qué es lo que es. El mismo Papa Francisco tuvo muchísimas resistencias para tocar el tema de abusos. En el caso peruano hubo una alianza virtuosa entre la Iglesia católica y los periodistas. Gracias a esa colaboración se pudieron tomar decisiones importantes y se abrieron procesos que marcaron un antes y un después.

Pero esos casos son excepcionales. La mayoría de las estructuras eclesiales todavía actúan con silencio y sin rendir cuentas. Muchos prefieren mirar hacia otro lado antes que escuchar a las víctimas o hablar de reparaciones. Y mientras eso no cambie, la Iglesia en el Perú seguirá sin enfrentar de verdad sus heridas más profundas.

¿Ve un paralelismo entre los intentos de silenciar a los periodistas y lo que algunos afirman como mecanismos de censura dentro de la Iglesia?

No sé cómo funcionan esos mecanismos al interior de las instituciones eclesiales, porque no soy parte de una. Pero creo que se debería tomar como ejemplo el trabajo conjunto entre periodistas y la Iglesia para oxigenar la institución con información comprobada. Es la única manera de prevenir abusos: apartar a quienes han cometido faltas y generar confianza en que las denuncias serán escuchadas y acompañadas. El secretismo, en cambio, no ayuda a nadie.

«El mayor legado que Francisco deja es esa capacidad de escuchar con cercanía y humanidad. Los abusos no se entienden en términos ideológicos, de derecha o izquierda, sino desde la empatía.»

¿Cómo influye la presión de los grupos eclesiales en la construcción de narrativas oficiales y en la manera en que la Iglesia, con su poder religioso y económico, maneja la opinión pública en el Perú?

Mientras no se le cuente a la población lo que realmente ocurre, es muy difícil que haya un cambio dentro de las instituciones. Ellas no van a decidir de un día para otro volverse honestas y transparentes. Desgraciadamente, esos cambios deben venir de afuera para forzar la transformación. Por eso hay tanta expectativa en lo que pueda implementar el Papa León XIV, tomando en cuenta lo que ya se aprendió desde las denuncias del Boston Globe en 2002, el caso Karadima en Chile o el Sodalicio en Perú. Todos esos precedentes deberían servir de ejemplo para limpiar las organizaciones.

Un ejemplo importante de cómo llevar estos temas al debate público es Proyecto Ugaz. ¿Cómo nació la idea de crear esta obra y qué significa para usted poner en escena su vida y su trabajo, en un tema que aún sigue en desarrollo, casi en tiempo real?

Fue algo casual. El año pasado conocí a una de las dramaturgas, Vera Castaño. Conversamos y me propuso hacer una obra sobre lo que me estaba pasando. Luego, junto con su colega Rocío Limo, me entrevistaron durante meses. Yo no sabía que la obra se estrenaría en junio ni que ya tenían un espacio en el Teatro La Plaza.

Es una historia en movimiento que refleja la persecución a una periodista mujer que, durante siete años, investigó a una organización católica que involucraba al Papa Francisco y al hoy Papa León XIV. Y, dentro de todo, ha tenido un final bueno: la organización fue suprimida, yo sigo ejerciendo periodismo, mi familia está segura, y gracias al arte, con la dramaturgia de Diego Gargurevich, Nishme Sumar, Yamilé Caparó y el apoyo del Teatro La Plaza, se contó una historia que normalmente no me atrevería a narrar.

Además, muestra lo que enfrentamos muchas periodistas mujeres en el país: se meten con tu cuerpo, con tu inteligencia y con tu vida privada sin ningún reparo. También evidencia cómo operan las campañas de desinformación financiadas por políticos. Contarlo en un informe puede sonar aburrido; en cambio, el teatro permite que la gente entienda lo que realmente está pasando. Es fuerte, pero necesario, porque las periodistas mujeres tenemos que estar más unidas y solidarias entre nosotras, sabiendo que estas historias se repiten y que justamente por eso deben detenerse.

¿En qué sentido siente que Proyecto Ugaz es también un homenaje al papa Francisco?

Todo es tan reciente que aún no terminamos de procesar lo que significó Francisco para los periodistas. Fue un Papa empático, que escuchó, que cambió su mirada sobre los abusos y decidió ponerse del lado de las víctimas. Ese cambio marcó un antes y un después, y gracias a él recibimos apoyo y acompañamiento en momentos muy duros. Para mí, el mayor legado que deja es esa capacidad de escuchar con cercanía y humanidad. Los abusos no se entienden en términos ideológicos, de derecha o izquierda, sino desde la empatía y la piel. Y ese es justamente el gran reto que tiene ahora el Papa León XIV: seguir construyendo una Iglesia que escuche al otro.

¿Qué enseñanzas de Francisco siente que deberían marcar un camino para la Iglesia y también para quienes lo conocieron de cerca?

Lo central fue la escucha. Escuchar a los periodistas con información certera para impulsar cambios en la institución, ya sea en casos de abusos o en lo económico. Pero también transmitía un mensaje de cercanía y austeridad: no quiso vivir en el cuarto del Papa, sino en Santa Marta; mantenía su propia agenda para recibir a todos, con poder o sin poder, con dinero o sin dinero. Nunca quiso perder la conexión con la gente, porque sentía que de allí venía su guía. Y además era laborioso, una “hormiguita”, en una Curia acostumbrada a la comodidad. Sus últimas imágenes lo muestran así: con espíritu juguetón, trabajador, y a la vez con esa mirada atenta que decía “te estoy escuchando”.

Esta carta, tan pronto en su papado, marca un inicio importante al poner estos temas sobre la mesa. Pero, ¿qué más estamos esperando o deseando ver en el pontificado de León XIV?

Bueno, yo soy agnóstica. Desde mi lado agnóstico celebro que es una persona buena. Nació en Estados Unidos, conoce bien cómo se mueve la cultura y el poder allá, pero él se hace religioso y pastor en el Perú. Llegó como misionero a Chulucanas en 1985, en plena pobreza y crisis económica, pasó por Trujillo en los años del autoritarismo de Fujimori, y luego en Chiclayo. En todo ese recorrido aprendió de la gente, defendió los derechos humanos y dio verdadero espacio a los laicos y a las mujeres, no de manera nominal, sino haciéndolas parte del trabajo de la Iglesia. En Chiclayo enfrentó la pobreza y además recibió a la migración venezolana en su momento más álgido, organizando equipos, ayudándoles con documentos y a organizarse. Por eso el saludo que dio a Chiclayo cuando fue nombrado Papa no es casualidad. Él mezcla varios mundos: el Perú, el Vaticano y Estados Unidos. Nadie le va a contar cuentos. Y el listón en su caso está más alto, porque esperamos que sea un líder capaz de hablar de igual a igual con Donald Trump y con los poderosos, en un mundo donde la empatía es cada vez más urgente frente a tanta deshumanización.

Después de todo lo que ha vivido y lo que aún enfrenta en su ejercicio periodístico, ¿qué significa para usted seguir investigando y escribiendo sobre los abusos de la Iglesia y esos temas tan difíciles de contar, de los que casi nadie quiere hablar? ¿Dónde encuentra la esperanza y la motivación para seguir adelante sin miedo?

Bueno, yo siento que hay que seguir porque detrás de mí hay muchísimos periodistas que también quieren contar esta historia. Para mí fue importante haber transmitido internacionalmente lo que pasa en el Perú. Justo anteayer se presentó un informe de la Fundación Clooney, “El proceso es el castigo”, basado en entrevistas a 56 periodistas peruanos, que demuestra cómo la Fiscalía y el Poder Judicial se han convertido en látigos contra quienes incomodamos al poder. Es un informe muy serio, trabajado durante dos años, y confirma que en el Perú ser periodista ya no es lo normal: estamos en ligas mayores de peligro. Tal vez aquí no se lea, pero en el mundo sí, y eso importa. Por eso la carta del Papa León XIV llega en un momento clave: también sirve para visibilizar y protegernos. Frente a todo esto, mi respuesta siempre ha sido más y mejor periodismo. No voy a callar. Voy a seguir publicando, porque siento que hay gente detrás mirando lo que hacemos, y la mejor manera de resistir es publicar, publicar y publicar.

Primavera 2025

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En esta entrevista para Intercambio, reflexiona sobre cómo se hace arte en el Perú hoy: entre el impulso creativo de nuevas generaciones y el abandono institucional; entre leyes regresivas y una juventud que no se resigna.

¿Cómo describiría el panorama actual del arte y la cultura en el Perú? Usted ha señalado anteriormente ciertas críticas hacia la gestión del Ministerio de Cultura, como el caso de la censura en el Gran Teatro Nacional. En ese contexto, ¿cómo evaluaría la situación del sector cultural hoy en día?

Yo creo que el arte y la cultura en el Perú atraviesan, al mismo tiempo, una de sus etapas más vibrantes y más desatendidas. Nunca antes habíamos visto tanta producción independiente, tanto impulso desde los márgenes, tantas voces jóvenes reclamando su espacio y su derecho a narrar el país desde distintas perspectivas: desde lo urbano, lo rural, desde la identidad afroperuana, indígena, migrante, disidente.

Lo paradójico es que esta riqueza cultural florece en un contexto de absoluta precariedad institucional. Aún se sigue confundiendo cultura con espectáculo. Se mide su valor por el número de likes en redes sociales o por la recaudación en taquilla. Y desde el Estado, muchas veces, se la reduce a un accesorio, o se la instrumentaliza con fines propagandísticos.

Existe, entonces, una desconexión profunda entre el aparato estatal y las verdaderas necesidades del sector cultural y artístico. El talento existe, la creatividad desborda, pero sin políticas públicas sostenidas y descentralizadas, ese potencial queda en gravísimo riesgo.

Como menciona, es verdad que hoy existe una efervescencia creativa, con una fuerte producción independiente que, muchas veces, surge como respuesta a la falta de oportunidades. ¿Diría que esta situación ha mejorado o empeorado en los últimos años? Algunos consideran que hubo avances, aunque la pandemia también habría generado retrocesos en el sector cultural.

Culpar exclusivamente a la pandemia por la situación actual es una salida fácil. A lo largo de la historia, el Perú ha atravesado otras crisis sin llegar a este nivel de precariedad y desinstitucionalización. El problema es más profundo. Un ejemplo claro es la nueva Ley de Cine, que representa un grave retroceso: exige que los productores consigan por su cuenta el 30 % del financiamiento, desconociendo las enormes desigualdades del sector.

Esa ley pone en el mismo nivel al cineasta peruano —muchas veces regional y sin respaldo— con el productor extranjero, que sí cuenta con incentivos, infraestructura y apoyo estatal. El resultado: muchas historias simplemente no se contarán, muchos proyectos quedarán frustrados. Y eso es grave, porque una sociedad que no cuenta sus historias es una sociedad condenada a la amnesia.

Además, se ignora una verdad elemental: sin impulso del Estado no hay industria audiovisual posible, especialmente en un país sin mercado interno, sin protección a la exhibición nacional y donde el cine peruano muchas veces ni siquiera tiene una sala donde proyectarse. Es una situación absurda y lamentable, resultado tanto de la aprobación del Congreso como de la inacción del Ejecutivo.

«El talento existe, la creatividad desborda, pero sin políticas públicas sostenidas y descentralizadas, ese potencial queda en gravísimo riesgo.»

¿A qué cree que se debe el respaldo a leyes como la recientemente aprobada Ley Tudela, que representa un retroceso para el cine nacional? ¿Se trata de desconocimiento por parte de los legisladores, de intereses particulares, o de una visión más profunda sobre cómo ciertos sectores del poder entienden —o desestiman— la cultura en el país?

Creo que hay varias razones. Para muchos, la cultura se percibe como una amenaza, o se reduce a una inversión económica, a un negocio. No comprenden que producir cultura cuesta, que sostenerse como artista es extremadamente difícil, y que lo que se paga —cuando se paga— rara vez permite vivir con dignidad.

Además, estamos en un momento político donde la cultura se mira con sospecha o desprecio. Hay quienes ocupan cargos públicos y la ven como peligrosa si es crítica, o como inútil si es libre. Esa mirada limita profundamente cualquier posibilidad de desarrollo cultural auténtico.

Y hay un tercer aspecto, que es simbólico. Vivimos en una sociedad que todavía valora más lo importado que lo propio, que no reconoce su diversidad, que infantiliza o exotiza la producción cultural —especialmente la regional—, que normaliza la piratería y que desconoce el trabajo y el esfuerzo que hay detrás de cada obra. Todo eso va erosionando silenciosamente la cultura desde adentro.

¿Cree que hoy en día se confunde la cultura con mero entretenimiento? ¿Existe cierto temor, tal vez, a que el arte pueda incomodar, interpelar o cuestionar, en lugar de simplemente entretener?

Definitivamente. La cultura debe incomodar. Eso es algo que muchos —especialmente los actuales congresistas y autoridades— no logran entender. La cultura no es un adorno ni una indulgencia. Es una forma de comprendernos, de interrogarnos, de imaginarnos mejores.

Y en un país tan herido como el nuestro, donde tantas cosas han sido rotas —la confianza, la institucionalidad, la convivencia—, necesitamos más que nunca de la cultura: de los artistas, de los escritores, de los cineastas, de los dramaturgos, de los gestores culturales. No para entretenernos, sino para ayudarnos a reconstruirnos como sociedad.

Y eso, lamentablemente, hoy no se está entendiendo.

«La verdadera democratización de la cultura no consiste solo en dar acceso, sino en abrir las compuertas para que cada región, cada comunidad y cada pueblo pueda narrarse desde sí mismo, con sus propios
códigos, lenguajes y prioridades.»

Más allá de las leyes que, como ha señalado, están actuando como barreras para la creación cultural, ¿qué mecanismos o incentivos estatales existen hoy en día que realmente estén funcionando?

Existen diversos incentivos para el cine, así como para los libros y otras expresiones culturales, pero acceder a ellos es cada vez más difícil. Ya antes los montos eran exiguos, y ahora se han sumado nuevas restricciones que los vuelven casi inaccesibles. Incluso se ha planteado la creación de un comité que evaluaría qué contenidos son “apropiados” según ciertos criterios, lo cual introduce un componente de censura completamente inadmisible.

Soy muy escéptico respecto al rol actual del Estado en la promoción cultural. La llamada descentralización no puede reducirse a llevar una exposición desde Lima a provincias una vez al año. Implica construir capacidades locales, invertir en infraestructura, formación y políticas públicas reales. Hoy hay regiones con una enorme riqueza cultural, pero sin salas de cine, editoriales, teatros ni acceso a fondos. Y los estímulos, en lugar de democratizar, terminan beneficiando a quienes ya están dentro del circuito. La verdadera democratización de la cultura no consiste solo en dar acceso, sino en abrir las compuertas para que cada región, cada comunidad y cada pueblo pueda narrarse desde sí mismo, con sus propios códigos, lenguajes y prioridades.

Además de incentivos estatales, ¿existe hoy algún tipo de apoyo real desde el sector privado o comunitario para proyectos culturales o audiovisuales? ¿Qué tan viable es acceder a financiamiento fuera del ámbito público?

Es muy difícil. Te lo digo como productor: hacer cultura en el Perú es un acto de fe. Cada proyecto es una batalla contra la inercia, la improvisación del Estado y también contra la falta de visión del propio sector privado. Levantar fondos en una industria inestable, con presupuestos mínimos y poco conocimiento del trabajo que hay detrás de una producción, es agotador. Muchos critican la calidad del cine peruano sin entender las condiciones adversas en que se crea: falta de equipos, de técnicos, de infraestructura, sin salas disponibles y sin apoyo para sostener una cartelera.

Mientras países como México, España, Chile, Brasil o Argentina —incluso en crisis— cuentan con acceso a financiamiento, público y privado, acá no existe una red que acompañe a los creadores. Un cineasta en Cusco o Ayacucho tiene que hacer su corto prácticamente solo, y si logra terminarlo, enfrenta salas que lo ignoran o cadenas que lo programan en horarios imposibles. Y, aun así, se le exige competir con megaproducciones multinacionales. Lo que hay detrás de cada obra hecha en el Perú es una lucha a contracorriente, que muchas veces termina condenada al fracaso antes siquiera de tener una oportunidad.

Desde su experiencia al frente del IRTP y como productor de series como El Último Bastión, ¿cuáles considera que han sido los principales aprendizajes sobre lo que se puede —y no se puede— hacer en el Perú desde los medios públicos y la producción cultural?

Lo que está ocurriendo hoy en el IRTP es lamentable. Se ha ido degradando hasta convertirse en lo que siempre combatí: un instrumento de propaganda del gobierno de turno, donde priman la arbitrariedad y la improvisación. Durante mis dos gestiones, aprendí que, cuando hay voluntad política y se entiende el verdadero rol de los medios públicos, se pueden lograr cosas importantes, incluso con recursos limitados. El Último Bastión es un ejemplo de eso: no fue solo una producción mía, fue el resultado del compromiso de un equipo entero que creyó en el proyecto, desde el camarógrafo hasta el actor que aceptó reducir su tarifa por amor al oficio.

El Estado puede hacer grandes cosas en cultura, pero eso solo ocurre cuando quienes están en la cabeza entienden que su rol es impulsar, animar y generar credibilidad. Esa credibilidad fluye hacia abajo y permite que todos se involucren con energía, incluso ante la escasez. Lo que falta hoy no es talento ni capacidad, sino liderazgo y visión.

Pensando en el futuro, ¿qué cambios serían necesarios —desde el Estado y también desde los propios creadores— para garantizar un entorno más libre, sostenido y justo para el desarrollo de la cultura en el Perú?

Lo primero que hay que hacer es reconstruir. Lo poco que teníamos se ha destruido, y ahora estamos en un punto donde todo debe volver a plantearse desde cero. La lista de tareas pendientes es interminable, y necesitaríamos muchas entrevistas para detallarla. Pero, como punto de partida, se necesita que las próximas autoridades —porque con las actuales no tengo ninguna esperanza— dejen de ver a la cultura con sospecha o desprecio. Que no la perciban como peligrosa si es crítica, ni inútil si es libre. Solo a partir de ese cambio de mirada será posible pensar en políticas que realmente impulsen el arte y la cultura en el país.

En un país donde hacer cultura implica tantas dificultades, ¿qué motiva a alguien a persistir en ello? ¿Qué lo impulsa a usted, particularmente, a seguir escribiendo, creando y produciendo?

En mi caso, como escritor —que es un rol que no había mencionado hasta ahora y que vivo con especial claridad—, mi motivación ha sido contar historias como las de Magdalena Truel o Ludovico y Jacobo Hurwitz, protagonistas de mi reciente libro El espía continental. Escribir sobre ellos ha sido mi manera de reclamar memoria y dignidad para personas que fueron invisibilizadas o reducidas a notas al pie de página. Es una forma de ejercer justicia narrativa: de poner en el centro a peruanos que hicieron grandes cosas, que fueron parte de acontecimientos históricos relevantes y que merecen ser reconocidos.

Y creo que eso es algo que compartimos muchos creadores. Cada artista tiene algo que quiere decir, algo que necesita mostrar, pero, sobre todo, algo que quiere que la gente recuerde. Algo que los haga reflexionar, que los conmueva, y que —en el mejor de los casos— los haga sentir orgullosos de quiénes somos.

Desde su experiencia como escritor, productor y docente, ¿cree que aún hay temas que el arte y la cultura en el Perú no se atreven a abordar? ¿Existen tabúes que siguen limitando la libertad creativa?

Por supuesto. El caso más reciente es el de la obra María Maricón en la Universidad Católica. Es lamentable que una institución a la que le tengo tanto aprecio —donde fui profesor por más de 15 años y con la que me identifico profundamente, a pesar de no haber estudiado allí— haya terminado cediendo ante la presión de un grupo de fanáticos religiosos. No he visto la obra, pero el solo hecho de que haya sido censurada por su título ya habla de los enormes tabúes y dogmas que todavía nos condicionan como sociedad.

Lamentablemente, en el Perú aún hay muchos temas que incomodan, que se evitan o se silencian desde el prejuicio. Y eso limita no solo la libertad creativa, sino también la posibilidad de tener un diálogo cultural más honesto y transformador.

«El Estado puede hacer grandes cosas en cultura, pero eso solo ocurre cuando quienes están en la cabeza entienden que su rol es impulsar, animar y generar credibilidad.»

¿Cómo visualiza el futuro del sector cultural en los próximos años?

Mira, yo soy una persona enemiga de esa idea de que todo tiempo pasado fue mejor. Al contrario, yo creo que el futuro va a ser mejor. Y cuando tengo la oportunidad de reunirme con gente joven, conversar con ellos, escucharlos, ver cómo rompen mitos, cómo cuestionan, cómo discuten, siento que eso es, ojalá, lo que nos espera: una juventud cuestionadora, con ganas de hacer cosas, que no se cruza de brazos, que no se resigna a lo que hay, sino que quiere transformarlo.

¿Qué consejo les daría a los jóvenes y, en general, a quienes desean incursionar en el mundo del arte y la cultura?

No quiero ser el viejo que da consejos a los jóvenes. Creo que cada joven encontrará su camino. Pero si me permitieran una sugerencia, sería esta: no desistan, persistan. Sigan peleando. Mi generación, lamentablemente, ya está de salida. Y espero que sean ellos quienes construyan un país mejor.

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En mayo se cumplen 25 años del estreno de Reportaje al Perú. ¿Cómo ha evolucionado el programa desde sus inicios en el año 2000? ¿Cuáles han sido sus principales desafíos y objetivos a lo largo del tiempo?

La idea principal con la que empezamos en el 2000 sigue siendo la misma: mostrar el lado bueno del Perú. Los medios de comunicación, que al final son un negocio más, suelen enfocarse en lo que vende, en lo que genera rating, pero no siempre en lo positivo que hay alrededor. Con Reportaje al Perú hemos querido mostrar un país lleno de posibilidades, lo más alejado de las malas noticias que vemos a diario.

Yo siempre digo que, sin importar la época o el contexto, hay más cosas buenas que malas en el mundo. Nos pasan cosas buenas todos los días, desde detalles pequeños, como ver una flor en un jardín, hasta momentos más grandes. Solo hay que saber mirar. No podemos dejarnos desanimar por el bombardeo de noticias negativas o innecesarias.

«En un país que solo parece unirse cuando juega la selección, viajar nos ayuda a entendernos mejor y a valorar lo que compartimos. Nos hace darnos cuenta de que, aunque parezcamos distintos, en realidad tenemos mucho en común.»

Después de todos estos años recorriendo la geografía peruana, ¿cómo siente que ha cambiado su perspectiva sobre el turismo y lo que significa viajar por el país?

Lo que ha hecho el programa es sumarle a algo que yo ya hacía antes. Siempre me gustó viajar, y creo que es algo que nos pasa a muchos. Por eso lo recomiendo tanto, no solo como una forma de entretenimiento o para desestresarse, sino porque, en el caso del Perú, viajar significa conocer el país.

Somos un país extremadamente diverso en todo sentido, sobre todo culturalmente. Cuando viajas, conoces a otros peruanos, cómo viven, qué sueñan, qué les preocupa. Y en un país que solo parece unirse cuando juega la selección, viajar nos ayuda a entendernos mejor y a valorar lo que compartimos. Nos hace darnos cuenta de que, aunque parezcamos un país de muchas tribus distintas, en realidad tenemos mucho en común.

Hoy en día, muchas personas en redes sociales buscan convertirse en influencers de viajes. ¿Siente que fue un pionero en este campo? ¿Cree que abrió el camino para una generación de viajeros que promueven el turismo en el Perú?

Sí, sin querer queriendo, fuimos de los primeros en hacerlo de manera constante. Pero el verdadero pionero fue Alejandro Guerrero, con su serie de súper documentales sobre distintos temas del Perú. Luego, casi 15 años después, apareció Reportaje al Perú, y aquí seguimos.

Nosotros lo hicimos como comunicadores. Yo empecé haciendo noticias, y la gran noticia era mostrar lo bacán que es el Perú. Ahora ser influencer y mostrar el país casi se ha convertido en una profesión, pero nuestro caso es distinto. Somos un equipo de reportaje. Nuestra misión en el programa siempre ha sido mostrar esas caras increíbles que tiene el país, y lo hemos hecho durante 25 años.

En una era marcada por las redes sociales, ¿cómo cree que han influido en la forma en que las personas viajan y perciben los destinos? En algún momento mencionó el término “turismo selfie”. ¿A qué se refiere con esta idea?

A lo que voy con turismo selfie es que la gente se obsesiona con tomarse la misma foto que vio en redes, aunque haya un millón iguales. Creen que lo importante es la postal, pero se olvidan del viaje. Suben a una ruina solo para la foto, sin realmente experimentar, conocer o aprender. Muchos van a la montaña de siete colores, pero no saben qué pueblos cruzaron en el camino, qué paisajes vieron, qué clima enfrentaron. Se suben a un bus en Cusco en la madrugada, duermen cuatro horas y amanecen en Vinicunca sin haberse enterado de nada.

Esa es mi crítica. Las redes sociales te dicen que la felicidad está en la foto, pero en realidad la felicidad está en hacer el viaje.

«El turismo es una industria gigantesca que podría generar desarrollo en todo el país y ayudarnos a superar muchos otros problemas, pero hay que tomarlo con más seriedad.»

Entonces ¿cree que, en general, las redes sociales han influido de manera positiva o negativa en la forma en que percibimos el turismo y el significado de viajar?

Definitivamente han contribuido para bien. Por lo masivo que es, suma. Se comparten videos y experiencias que inspiran a viajar, y mientras más se hable del turismo, mejor.

Pero más allá de los influencers y las redes, la tecnología en general ha facilitado los viajes. Hoy en día, con internet, no hay excusa para llegar a un pueblo sin saber que clima hace o qué idioma se habla ahí. La información está en la computadora o en el celular, aunque a veces no la usamos tanto como deberíamos. Por eso siempre recomiendo informarse antes de viajar, aunque sea un trayecto corto.

Mencionaba que la forma en que un influencer difunde información sobre viajes es distinta a la de un periodista o medio de comunicación. En su opinión, ¿en qué radica esa diferencia? ¿Cree que los medios tienen una mayor responsabilidad en la educación y promoción del turismo responsable?

Yo creo que, en ese sentido, los medios de comunicación tradicionales se han quedado bastante atrás. Antes, los canales de televisión eran una gran herramienta para poner temas en agenda y generar interés en el público.

Siempre me ha extrañado que en la televisión peruana no haya más programas de viajes, a diferencia de otros países donde casi cada canal tiene su propio programa de turismo. Y con el potencial que tiene el Perú, el turismo hace rato debería haber despegado a niveles mucho mayores.

El mismo Estado se ha quedado atrás. El turismo es una industria gigantesca que podría generar desarrollo en todo el país y ayudarnos a superar muchos otros problemas, pero hay que tomarlo con más seriedad.

¿Qué significa realmente el turismo sostenible en el contexto peruano y cómo los viajeros podemos contribuir a su promoción?

El turismo sostenible es un concepto que se usa desde hace tiempo en todo el mundo y, en esencia, implica viajar con responsabilidad, cuidando el entorno que nos rodea.

Primero, se trata de proteger nuestra casa, el planeta. Pero a nivel más local, significa garantizar que las comunidades y pueblos, sobre todo en la sierra y la selva, puedan seguir desarrollándose sin perder su identidad. Que mantengan sus prácticas, su cultura y su rol como defensores de la naturaleza.

Estas pequeñas comunidades, que existen por miles en el Perú, son las que nos hacen un país especial, diferente. Por eso es clave impulsar un turismo sostenible, para que estas poblaciones sigan preservando su mundo y, al mismo tiempo, para que nosotros y las futuras generaciones tengamos un planeta sano y lleno de oportunidades.

¿Cómo vislumbra el futuro del turismo en el Perú en el contexto actual? ¿Cuáles son los principales desafíos y oportunidades a largo plazo?

 A nivel macro, el Estado debe darle al turismo la importancia que merece. No se trata solo de hacer comerciales o ferias, sino de generar condiciones reales para su desarrollo, como ocurre en otros países.

Se necesitan mejores carreteras y accesos. Si un turista de afuera tiene que elegir entre países de la región, no solo comparará los paisajes, sino también la seguridad, la infraestructura y la calidad de los servicios. Eso beneficia tanto a los ciudadanos como a los viajeros y promueve el turismo de manera sostenible.

A nivel local, los municipios y gobiernos regionales deberían apostar más por el turismo y apoyar las iniciativas particulares que siguen surgiendo. Cada vez hay más personas que entienden que el turismo no solo puede generar ingresos para ellos, sino también mejorar su comunidad.

Por otro lado, el turismo ya no puede ser informal. Si queremos competir con otros países, nuestras agencias, operadores y emprendedores deben cumplir con estándares de calidad. Todo tiene que hacerse bien para que el Perú sea un destino atractivo y confiable.

¿Qué destinos menos conocidos del Perú recomendaría, pero que ofrezcan grandes experiencias y deberían tomarse más en cuenta?

Hay muchísimos. Uno que me encantó fue Chacas, en el Callejón de Conchucos, Áncash. Hace décadas, un sacerdote italiano llegó a la zona y transformó la vida de la gente. Enseñó oficios a niños y jóvenes que antes solo trabajaban en el campo, y Chacas se convirtió en un pueblo de artesanos y maestros. Hoy es un lugar con una arquitectura preciosa, rodeado por la Cordillera Blanca. Pero más allá del paisaje, es una historia de cómo el trabajo desinteresado y la solidaridad pueden cambiar una comunidad.

Otro sitio impresionante es el Lago Cuipari, cerca de Yurimaguas, en la selva. Es una laguna hermosa, con poco turismo, donde realmente puedes desconectarte y sentir la naturaleza.

En Cusco, recomiendo Waqrapukara. La primera vez que fui, casi nadie lo conocía, pero ahora está ganando fama. Es una fortaleza preinca e inca impresionante, con dos formaciones rocosas que parecen cuernos. Es como un Machu Picchu menos explorado, pero mucho más fácil de llegar. Cuando ves la grandiosidad de estas construcciones, te das cuenta de lo capaces que fueron nuestros ancestros. Es un recordatorio de que cuando hay ganas, los peruanos podemos hacer cosas espectaculares, como lo hicimos en el pasado y como aún podemos hacerlo hoy.

¿Qué recomendaciones les daría a quienes desean explorar el Perú de manera responsable, respetando el medio ambiente y las culturas locales?

Lo que siempre digo: informarse, informarse con anticipación. Saber qué hay en el lugar al que vas, quienes viven ahí, cómo es el clima, las tarifas, todo eso hace que tu viaje fluya mejor.

Al final, cada uno disfruta el viaje a su manera: algunos prefieren agencias, otros la aventura, y ambas opciones son válidas. Pero si llegas sin tener idea de dónde estás ni qué puedes hacer, no vas a disfrutar del viaje, así lo hagas con la mejor agencia.

Infórmate y verás que la experiencia será mucho más rica. Hasta un simple saludo en el idioma local puede marcar la diferencia. Todo suma, todo abre puertas.

La entrada «El Perú aún está por descubrir»: Manolo del Castillo sobre el turismo, identidad y aventura se publicó primero en Intercambio - Revista Jesuita de Cultura Social.

El Señorío de Sulco cumplirá 40 años en el 2026. Fundar un restaurante con un enfoque de revalorización cultural en los ochenta, en plena crisis económica y social, debió haber sido un desafío.

Desde el inicio, la idea fue clara: poner en valor la cocina peruana desde una mirada histórica y social. No solo servir comida, sino contar una historia, recuperar sabores y procesos olvidados, y darles el reconocimiento que merecen. La cocina es un lenguaje que narra el pasado y el presente de un país. En los ochenta, no se hablaba de «gastronomía peruana» como un concepto con peso cultural, era solo comida. Pero yo quería que se entendiera como un patrimonio, como parte fundamental de nuestra identidad.

Desde mis estudios en sociología y mi trabajo recorriendo el Perú, entendí que la cocina no es solo lo que comemos, sino la historia viva de un pueblo. Aprendí a valorar la biodiversidad, la relación de los agricultores con sus cultivos, la importancia del territorio y la tradición oral en la transmisión de recetas. Todo esto lo llevé al Señorío de Sulco, que más que un restaurante, ha sido una declaración de principios sobre cómo debemos entender nuestra gastronomía. Porque la gastronomía no es solamente un plato, el plato es una síntesis de un proceso histórico.

Más allá del folclore y el sabor, la cocina es historia, identidad y costumbre. ¿Cómo ha logrado El Señorío de Sulco transmitir esa visión más integral de la gastronomía peruana, resaltando su dimensión cultural y social?

Cada plato es como una historia dentro de una gran familia. Tú tienes tu historia, tu madre tiene otra, tu padre otra, y lo mismo ocurre con los platos: cada uno tiene un origen y un contexto particular. En el Perú no hay una sola cocina, hay muchas cocinas, porque nuestra diversidad geográfica, política y administrativa ha dado lugar a expresiones culinarias únicas en cada región. No somos solo Costa, Sierra y Selva; somos mucho más complejos que eso.

Nuestra biodiversidad es inmensa y ha determinado el desarrollo de cocinas regionales con ingredientes, técnicas y tradiciones propias. Cada región ha reinterpretado lo que vino de Europa y lo ha adaptado a su manera. Cada una tiene sus límites y características según el territorio, la historia y la forma en que han interactuado con sus vecinos. Esa complejidad es lo que hace de la gastronomía peruana un reflejo vivo de nuestra identidad.

«La gastronomía no es solamente un plato, el plato es una síntesis de un proceso histórico.»

¿Cómo se puede innovar en la gastronomía peruana sin perder la esencia ni desvirtuar la tradición de sus platos?

Ningún proceso es intocable, pero la innovación debe hacerse con conocimiento y respeto. Hoy vivimos en una sociedad que busca atajos, donde muchas veces se modifica sin entender el fondo. En la cocina, como en cualquier arte, no se trata de cambiar por cambiar, sino de mejorar sin perder la identidad.

Mi hijo Flavio, por ejemplo, hace la carapulcra de manera tradicional, pero evalúa los insumos y busca potenciar su sabor sin alterar su esencia. Un pequeño ajuste puede elevar un plato sin desnaturalizarlo. Él, por ejemplo, incorporó panceta de cerdo sobre la carapulcra, y el resultado es excepcional. La clave es innovar con memoria, respeto y pausa, entendiendo que cada cambio debe sumar, no restar.

Hoy el turismo gastronómico es una de las principales razones por las que los extranjeros visitan el Perú. ¿Cómo ha visto evolucionar esta relación entre cocina y turismo?

Ha crecido mucho, pero podría ser aún más fuerte si existiera una estrategia integral. No basta con que la gente venga a Lima a probar un cebiche o un lomo saltado. La cocina peruana son sus cocinas regionales, y eso debe integrarse mejor en la oferta turística. Se ha avanzado, pero sigue habiendo centralismo en la promoción gastronómica. Un turista que visita Arequipa, Ayacucho o Lambayeque debería poder experimentar la cocina local con la misma importancia con la que se destaca la de Lima. Ahí hay una gran oportunidad.

Además, es clave que el turismo gastronómico beneficie directamente a los productores y comunidades. No se trata solo de vender más platos, sino de crear un sistema justo donde los agricultores, pescadores y cocineros tradicionales reciban el reconocimiento y las ganancias que merecen. Ahí es donde falta una política más clara y decidida del Estado.

«No se trata solo de vender más platos, sino de crear un sistema justo donde los agricultores, pescadores y cocineros tradicionales reciban el reconocimiento y las ganancias que merecen.»

Usted fue fundadora de APEGA y promotora de Mistura, el evento gastronómico más importante del Perú en su momento. ¿Qué sucedió con Mistura y por qué dejó de realizarse?

Mistura tuvo un impacto enorme en la revalorización de la cocina peruana, pero su principal problema fue la falta de descentralización. Siempre se realizó en Lima, cuando la idea era llevarla a todo el país. Además, hubo problemas administrativos y de gestión. La organización nunca encontró un modelo sostenible a largo plazo y, al final, el evento se desmoronó.

Creo que Mistura podría haber evolucionado a un concepto diferente, con ferias regionales que pusieran en valor las cocinas locales, pero nunca se logró concretar. No hay otro evento gastronómico de la misma magnitud en el Perú, lo que demuestra que falta una estrategia más estructurada para consolidar nuestra gastronomía a nivel global.

Con el «boom gastronómico» del Perú, ¿cuáles son los principales desafíos que enfrenta hoy nuestra cocina?

Primero, descentralizarla. Hay que darles a las cocinas regionales el reconocimiento que merecen. En segundo lugar, fortalecer la educación gastronómica con un enfoque más integral, que no solo enseñe técnicas culinarias, sino también historia, sociología, biodiversidad. Y, por último, el reto es no perder nuestra esencia. La cocina peruana ha llegado lejos, pero el peligro es que, en su comercialización, se desvirtúe su origen y significado.

El mundo ya mira con otros ojos la riqueza y calidad de la cocina peruana, y ese es un gran paso. Ahora, el reto es fortalecer su impacto en la economía y en la identidad nacional, promoviendo el orgullo por nuestra gastronomía tanto como por Machu Picchu u otros símbolos culturales.

Para ello, es fundamental generar condiciones favorables en las regiones donde el turismo, en sus diversas formas, convive con una gran tradición culinaria. Es necesario descentralizar y asegurar que las entidades trabajen de manera coordinada para que la gastronomía no solo sea un atractivo, sino una verdadera herramienta de desarrollo sostenible.

«Es necesario descentralizar y asegurar que las entidades trabajen de manera coordinada para que la gastronomía no solo sea un atractivo, sino una verdadera herramienta de desarrollo sostenible.»

Después de tantas décadas investigando, cocinando y promoviendo la gastronomía peruana, ¿cuál considera que es su mayor legado?

Haber logrado que se hable de la cocina peruana como cultura. Que hoy se entienda que la gastronomía es historia, identidad, memoria y tradición. Que no es solo un plato, sino un proceso social. Y, sobre todo, que las nuevas generaciones continúen esta labor con pasión y compromiso. Porque si algo tengo claro es que la cocina peruana es una de las mejores del mundo, y merece ser reconocida como tal.

La entrada El Señorío de Sulco: cocina, historia e identidad. Entrevista a Isabel Álvarez se publicó primero en Intercambio - Revista Jesuita de Cultura Social.

Desde los años 80, el P. José Ignacio «Chiqui» Mantecón SJ, un sacerdote jesuita de origen español, ha dedicado su vida a trabajar con comunidades vulnerables en el distrito de El Agustino, en Lima. Reconocido por su capacidad de transformar realidades a través del deporte, la música y el arte, el Padre Chiqui ha liderado iniciativas que han rescatado a cientos de jóvenes del pandillaje y la violencia. Estas actividades no solo fomentan el desarrollo personal, sino que también contribuyen a la cohesión social en un entorno marcado por desafíos y desigualdades.

Esta entrevista explora su trabajo desde la Parroquia Virgen de  Nazaret y sus reflexiones sobre cómo la fe y el compromiso social pueden ser herramientas poderosas para mejorar la seguridad ciudadana y transformar vidas.

¿En qué año comenzó su trabajo en El Agustino?

Llegué a El Agustino en 1985 y estuve allí hasta casi el 2020. Durante ese tiempo fui párroco y también, en algún momento, vicario episcopal, pero gran parte de mi labor la realicé en las calles. Además de mi trabajo en la parroquia, la gente me veía en los conciertos, en las actividades que organizábamos y también jugando fútbol.

Todo esto me permitió ser conocido por los chicos en sus propios espacios, en las calles, donde te encuentras con realidades muy diversas; entre ellas, jóvenes que enfrentaban problemas de violencia. Esa cercanía fue clave para conectar con ellos y comenzar a trabajar juntos.

¿Cómo comenzó su trabajo con las bandas y pandillas en el distrito?

En aquel momento, la violencia juvenil de las pandillas y barras bravas era un problema muy serio, con disturbios e incluso muertes. Yo tuve, tal vez, la suerte de estar en el lugar y momento adecuados. Era capellán del Club Alianza Lima y vivía en un barrio donde predominaba la barra brava Comando Sur.

Muchos de los chicos que formaban parte de la barra también pertenecían a pandillas, pero ya me conocían porque me habían visto en el estadio con los jugadores. Eso, al menos, evitó que me vieran como un enemigo. Así fue como comenzamos a establecer una relación, y a partir de ahí surgieron proyectos que desarrollamos juntos, siempre buscando alternativas positivas para ellos.

También trabajó de cerca con Los Picheiros, que en su momento fue una de las barras bravas más peligrosas del distrito. ¿Cómo logró, como sacerdote jesuita, establecer una conexión con estos jóvenes y convertirse en una figura de paz y reconciliación para ellos?

Los pandilleros, al igual que los travestis o los músicos, eran mis vecinos y vecinas. Como digo, si estás en un lugar y te preocupa lo que sucede a tu alrededor, no es difícil encontrarte con estos chicos y chicas en situaciones complicadas. De lo que se trata es de intentar, juntos, encontrar caminos que les permitan llevar una vida digna.

Nunca tuve un proyecto para trabajar con los pandilleros. Todo lo que hicimos, lo aprendí junto con ellos. Nunca me planteé algo como: «Este es el camino para salvar a la juventud». Nada de eso. Si pude hacer algo, fue gracias a lo que construimos juntos, aprendiendo de ellos y con ellos.

Hace poco se inauguró el Complejo Deportivo «Padre Chiqui» en El Agustino, en homenaje a su trabajo y compromiso en la creación de clubes deportivos en el distrito. ¿Cómo siente que el deporte funciona como una alternativa para alejar a los jóvenes de la violencia? Además, ¿qué papel juegan los entrenadores en el desarrollo integral de estos jóvenes?

He practicado deporte toda mi vida, pero mi perspectiva sobre su valor educativo comenzó hace muchos años en España, cuando conocí a Joaquín Villar, un gran entrenador y amigo, quien me enseñó que el deporte es un instrumento privilegiado para educar y formar personas.

Cuando llegué a El Agustino, fundamos el Club de Fútbol Martin Luther King para trabajar con jóvenes en pandillas, priorizando el deporte como espacio educativo. Junto al entrenador, inculcamos valores como la disciplina, el trabajo en equipo, el respeto y la valoración de la autoridad. Esto dio origen a la Escuela Socio Deportiva Martin Luther King, que integró deporte y educación, alejando a los jóvenes de la violencia y recibiendo un premio del Comité Olímpico Internacional como modelo de deporte formativo.

Me interesó mucho saber que usted apoyó la creación del festival AgustiRock, este espacio autogestionado del que surgieron bandas que siguen siendo muy relevantes a la actualidad. ¿Cómo siente que la música logra impactar en la comunidad de una manera similar al deporte, fomentando la unión y disciplina, pero también las diversas formas de expresión artística de los jóvenes?

Sí, estuve muy presente en los movimientos musicales de los años 80. Justamente, los grupos que surgieron alrededor del movimiento AgustiRock, más allá de los conciertos y las grandes bandas que nacieron allí, reflejaban la vida cotidiana del distrito de El Agustino y abordaban también los problemas del país. Bandas como Los Mojarras, La Sarita y Camuflaje, entre otras, emergieron como un claro ejemplo de ello.

Era una música profundamente conectada con la vida, especialmente con la realidad de los cerros de El Agustino, donde se vivían momentos muy difíciles. Estos grupos canalizaban esa realidad y lograban transformarla en una expresión artística, que iba desde análisis socioeconómicos hasta formas de protesta. Creo que esa conexión directa con la vida y con los desafíos que enfrentaban fue lo que le dio tanta fuerza a este movimiento musical.

El Padre Chiqui estuvo presente en la creación del AgustiRock, un movimiento musical que reflejaba la vida cotidiana y los desafíos de El Agustino en los años 80.

Parte de su trabajo en El Agustino incluyó la reintegración social y educativa de jóvenes que formaron parte de pandillas. ¿Qué programas o estrategias implementaron para lograr este cambio en ellos y en su comunidad?

Cuando creamos la asociación Martin Luther King con muchachos que estaban o habían estado en pandillas, uno de los objetivos principales fue buscar caminos para salir del mundo de la violencia. Esos caminos surgieron de las propias inquietudes de los jóvenes.

La mayoría de ellos había abandonado el colegio, y retomar la educación fue un paso importante. El deporte también fue un gran atractivo, pero al combinarse con un enfoque educativo y formativo, ayuda más. Además, desarrollamos un programa de empleo y preparación para el trabajo.

Otro aspecto importante fue realizar obras de reparación comunitaria. Estos jóvenes, que antes habían causado daño en la comunidad, se involucraron en acciones que mostraban su cambio, como una forma de reconciliación con la población. Así, quienes antes los veían involucrados en actos de violencia, ahora podían verlos haciendo algo diferente y positivo.

Durante este tiempo de trabajo, ¿cómo fue su relación con las instituciones gubernamentales, estatales o privadas? ¿Cree que hubo un respaldo suficiente para este tipo de iniciativas?

Hubo iniciativas importantes. Por ejemplo, en El Agustino y en José Leonardo Ortiz, en Chiclayo, junto con la institución suiza Tierra de Hombres y Encuentros – Casa de la Juventud, impulsamos la implementación de la Justicia Juvenil Restaurativa en el Perú. Este programa atendía a menores infractores en libertad, ofreciéndoles apoyo social y psicológico en lugar de soltarlos o enviarlos a Maranguita. Funcionó tan bien que el Ministerio Público lo adoptó, y ahora muchas Fiscalías de Familia lo aplican.

También tuvimos apoyo del Instituto Peruano del Deporte (IPD) en un proyecto de pacificación del fútbol con barras bravas de Alianza Lima y Universitario. Avanzamos, pero, cuando se cambiaron a los directores, el programa terminó. Algo similar ocurrió con iniciativas impulsadas desde Palacio de Gobierno con los clubes más grandes del país: tras unas reuniones, no hubo continuidad ni interés real por parte del Estado.

Es lamentable, porque cuando había oportunidad de trabajar con pandillas y barras, no se priorizó el problema. Advertí en su momento que, s+i estos jóvenes, dispuestos a disparar o matar por un club o barrio, eran captados por el crimen organizado con pagos, sería un desastre. Me decían que era exagerado, pero aquí estamos.

Jesús, al sanar y perdonar, respondía a las necesidades de quienes buscaban salud, reconciliación o esperanza. Creo que lo primero es ayudar a las personas a reconocer su dignidad como seres humanos

En sus proyectos, el cambio parece impulsarse más desde el deporte, la música o el trabajo comunitario que desde la fe directamente. ¿Cómo ve usted el rol de la fe católica en inspirar estos cambios y transformaciones?

Jesús, al sanar y perdonar, respondía a las necesidades de quienes buscaban salud, reconciliación o esperanza. Creo que lo primero es ayudar a las personas a reconocer su dignidad como seres humanos. Eso es lo que Jesús hacía cuando se sentaba a comer con pecadores, se acercaba a los enfermos o hablaba con quienes estaban marginados. Él veía primero a las personas, no sus etiquetas. Así debemos actuar: acercarnos para que quienes atraviesan momentos difíciles reconozcan su valor y posibilidad de cambio.

Yo nunca prediqué nada. Creo que trabajar por la dignidad de las personas es el camino para que luego puedan encontrar el suyo.

¿Cómo ha sido su experiencia trabajando en Piura durante estos últimos años? ¿Qué proyectos está liderando actualmente en estas comunidades?

Ahora estoy en una comunidad jesuita maravillosa y trabajo con CANAT, una ONG de la Compañía de Jesús que apoya a niños, niñas, adolescentes y jóvenes en situación de pobreza, en algunos casos extrema. Se enfocan en educación, formación y necesidades básicas en el Bajo Piura, específicamente en centros poblados de La Arena y Catacaos. Mi rol principal es acompañar al equipo que trabaja directamente en el campo y ayudar a imaginar el enfoque del proyecto.

A mis casi 76 años, mi participación es más de guía y apoyo. Además, sigo haciendo algo que ha sido parte de mi vida por 40 años en Perú: visitar una vez a la semana la cárcel de mujeres de Sullana. Estas visitas son fundamentales para mí, especialmente en un contexto de situaciones tan dramáticas e injustas. Aunque al entrar a la cárcel uno se encuentra con mucho dolor, siempre salgo con el corazón lleno de esperanza por la fe y fortaleza que veo en estas mujeres. Eso me inspira y me fortalece.

En la actualidad, muchos líderes buscan transformar sus comunidades a través del arte, el deporte y el trabajo colectivo, y usted es visto como un referente en estas iniciativas. ¿Qué mensaje le daría a quienes desean replicar estas experiencias para generar cambio, desarrollo y prevención?

No me considero alguien para dar consejos ni mensajes, pero creo que cualquier líder, gobernante o autoridad que busque el bienestar de su comunidad debe estar en contacto cercano con su gente, escuchando y acogiendo sus necesidades más sentidas.

Si hoy una de las demandas más urgentes es la seguridad, la paz y el respeto, es fundamental trabajar de la mano con la población, respetando profundamente los derechos humanos y priorizando lo que la comunidad realmente necesita. El camino siempre es hacerlo juntos, con colaboración y empatía.

Si hoy una de las demandas más urgentes es la seguridad, la paz y el respeto, es fundamental trabajar de la mano con la población, respetando profundamente los derechos humanos y priorizando lo que la comunidad realmente necesita.

Verano 2025

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Así, la OCDE^[2] define la educación financiera como una combinación de concientización, conocimiento, habilidades, actitudes y comportamientos necesarios para tomar decisiones pecuniarias sólidas y, en última instancia, lograr el bienestar económico individual. Asimismo, la reconoce como un complemento necesario para la protección al consumidor, ya que fomenta el desarrollo de los mercados y la estabilidad económica. Además, es importante desarrollarla a lo largo de la vida, tomando en consideración las diferentes necesidades de las personas según su ciclo vital, los momentos de aprendizaje y el incremento de la complejidad de los productos y servicios.

En el caso peruano, los niveles de educación financiera son aún limitados, lo que a su vez repercute en los avances en materia de inclusión en dicho sector. Así, al año 2022, la Encuesta Nacional de Capacidades Financieras mostró que cuatro de cada diez adultos cuentan con un nivel bajo[3], y el Módulo de Educación Financiera de la Prueba PISA[4] indicó que el 42 % de los estudiantes de quince años se encuentra debajo del nivel mínimo esperado. No obstante, cabe señalar que el resultado promedio de los estudiantes ha mejorado sostenidamente entre los años 2015, 2018 y 2022, pasando de 403 a 411 y a 421, respectivamente.

Estos bajos niveles de educación financiera generarían un entorno de desconfianza en dicho sistema local y, consecuentemente, su autoexclusión, además del uso ineficiente de productos y servicios financieros, el miedo ante la probabilidad de caer en estafas, así como el acceso y uso de préstamos informales, el cual es un mecanismo caro y poco fiable para manejar sus presupuestos personales.

«[La inclusión financiera] es reconocida como un complemento necesario para la protección al consumidor, ya que fomenta el desarrollo de los mercados y la estabilidad económica.»

Políticas públicas de educación financiera

Por parte del Estado peruano, se ha abordado la educación financiera en el marco de las políticas de inclusión financiera; se ha identificado el bajo nivel de educación en este ámbito y la falta de confianza en el sector como algunas de las principales limitaciones que tienen las personas y empresas para el acceso y uso sostenible de los servicios financieros[5]. Así, en 2014, se conformó la Comisión Multisectorial de Inclusión Financiera (CMIF)[6] con el objetivo de elaborar e implementar una estrategia inclusiva, cuya primera versión fue lanzada en 2015 y reemplazada en 2019 por la Política Nacional de Inclusión Financiera[7] (PNIF), actualmente vigente.

Entre los avances más importantes del Perú se encuentra la incorporación de competencias relacionadas con la educación financiera en el Currículo Nacional de la Educación Básica (CNEB, 2016) del Ministerio de Educación (MINEDU). Esta integración significa que los estudiantes de Educación Básica Regular, así como los estudiantes de Educación Básica Alternativa, deben recibir educación financiera en las escuelas. Cabe señalar que la Ley 31900, de 2023, contribuirá a la sostenibilidad de este proyecto ante futuros cambios en el CNEB al declarar de interés nacional el incorporar contenidos curriculares de educación financiera.

Asimismo, la PNIF definió como objetivo prioritario 1 (OP1) el «generar una mayor confianza de todos los segmentos de la población en el sistema financiero». Siguiendo este OP, el Plan Estratégico Multisectorial (PEM)[8] de la PNIF estableció una serie de políticas en favor de una mayor educación financiera para ser implementadas entre 2021 y 2030. Además, reconoce la necesidad de promover la participación tanto del sector público como del sector privado con el fin de desarrollar iniciativas educativas para toda la ciudadanía de manera articulada, eficiente y eficaz, siendo esta una vasta labor que requiere el esfuerzo de todos los actores posibles.

Con respecto al desarrollo de iniciativas educativas, también contempla el establecimiento de lineamientos que promuevan iniciativas de calidad. En ese sentido, los lineamientos deberán impulsar la implementación de iniciativas que se centren en las poblaciones objetivo, que cuenten con recursos y personal especializado, y que implementen sistemas de monitoreo y evaluación. Sobre este punto, cabe señalar que un reciente estudio de mapeo de iniciativas de educación financiera identificó que en el Perú, al 2023, se venían desarrollando más de cien iniciativas anuales a nivel nacional a través de más de sesenta entidades.

Actualmente, en el marco de la PNIF, el MINEDU trabaja con aliados estratégicos del sector público, gremios, algunas ONG y entidades financieras para implementar con éxito dicha educación en las escuelas. Por ejemplo, se viene coordinando con la Superintendencia de Banca, Seguros y AFP (SBS) la implementación del programa «Finanzas en el Cole», que ha capacitado a más de veintisiete mil docentes de primaria y secundaria. Asimismo, el MINEDU coordina el desarrollo de recursos pedagógicos y el curso e-learning para docentes de secundaria con los miembros de la alianza Finanzas en mi Colegio, la SBS, la Asociación de Bancos (ASBANC), la Asociación Peruana de Empresas de Seguros (APESEG) y la Sparkassenstiftung Alemana (DSIK).

Además, cabe señalar que la educación financiera no se limita a los estudiantes y docentes de educación básica, por lo que se requieren esfuerzos fuera de este contexto. Al respecto, desde la SBS se ha alcanzado a jóvenes y adultos en colaboración con centros de trabajo, centros de educación superior, ministerios, entre otros. De igual manera, desde el Banco de la Nación y el Ministerio de Desarrollo e Inclusión Social (MIDIS), se han desarrollado iniciativas para poblaciones vulnerables que son beneficiarias de programas sociales.

Adicionalmente, los principales promotores de la educación financiera en el país se reúnen una vez al año, en marzo, para elaborar una campaña de concientización y educación económica llamada Semana Mundial del Ahorro (SMA). Esta campaña resalta la importancia de la educación financiera y transmite mensajes coordinados entre las entidades participantes y la ciudadanía. Además, bajo el liderazgo de la SBS, las entidades toman conciencia acerca de la trascendencia de su participación en este proceso educativo. Así, la SMA se ha constituido como la campaña más importante del país: solo en 2024 contó con la participación de setenta y siete instituciones públicas, privadas y de la sociedad civil, que implementaron más de mil doscientas acciones que alcanzaron a más de 3,5 millones de personas.

«La educación financiera no se limita a los estudiantes y docentes de educación básica, por lo que se requieren esfuerzos fuera de este contexto.»

Retos a futuro

En primer lugar, en el marco de la PNIF, se debe continuar generando sinergias con los actores del sector privado y reduciendo las brechas en la provisión de educación financiera. Para ello, será importante el establecimiento de lineamientos para el desarrollo de iniciativas locales de educación económica en pro de una provisión eficiente y eficaz.

En segundo lugar, los entornos digitales tienen el potencial de alcanzar a un gran número de personas y abren un abanico de posibilidades para la provisión de educación financiera a través de webinars y alternativas de autoaprendizaje (cursos e-learning, videos, juegos). No obstante, no son la respuesta para todos los públicos, en particular para las poblaciones con dificultades de conectividad o las poblaciones con mayores dificultades para el uso de tecnologías, quienes pueden ser renuentes a este tipo de intervenciones.

Finalmente, el desarrollo de iniciativas de educación financiera requiere centrarse en las necesidades y preferencias del público objetivo y contar con personal especializado tanto en el área específica como en ciencias conexas, como la economía conductual, las comunicaciones y el marketing, a fin de crear iniciativas atractivas para la población.

Primavera 2024

[1] OCDE. (2005). Recommendation of the Council on Principles and Good Practices for Financial Education and Awareness. https://shorturl.at/sp4qr

[2] OCDE. (2020). Recommendation of the Council on Financial Literacy. https://shorturl.at/Jvevr

[3] CAF y SBS. (2023). Encuesta de medición de capacidades Financieras Perú 2022. https://shorturl.at/8bHyG

[4] El módulo de educación financiera del Programa Internacional para la Evaluación de Estudiantes (PISA, por sus siglas en inglés) evalúa el conocimiento y comprensión de conceptos y riesgos financieros, así como las habilidades y las actitudes para aplicar dicho conocimiento y comprensión en la toma de decisiones con el fin de mejorar el bienestar y participar en la vida económica de la sociedad.

[5] CMIF. (2021). Política Nacional de Inclusión Financiera. https://shorturl.at/TeEJB

[6] Conformada actualmente por el Ministerio de Economía y Finanzas, el Ministerio de Desarrollo e Inclusión Social, la Superintendencia de Banca, Seguros y AFP, el Banco de la Nación, el Ministerio de Educación, la Presidencia del Consejo de Ministros, el Ministerio de Desarrollo Agrario y Riego, el Ministerio de la Producción, el Ministerio de Transportes y Comunicaciones y la Superintendencia del Mercado de Valores.

[7] Aprobado mediante Decreto Supremo n.° 255-2019-EF del 5 de agosto de 2019.

[8] Aprobado mediante Decreto Supremo n.° 112-2021-EF del 20 de mayo de 2021.

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